ओशो (भगवान श्री रजनीश)। ओशो की जीवनी

चंद्र मोहन रजनीश (11वां जन्मदिन 1931 - 19वां दिन 1990) - प्रसिद्ध भारतीय दार्शनिक, रहस्यमय शिक्षा के संस्थापक, सत्तर के दशक की शुरुआत से, जिन्हें ज्यादातर भगवान श्री रजनीश और बाद में ओशो या रा लिस के नाम से जाना जाता था। कई देशों में ओशो के अनुयायियों को संप्रदाय कहा जाता है।

खुशी की शक्ति का प्रचार करना, जिसने लोगों की स्वतंत्रता और सुखी जीवन, वध के खिलाफ लड़ाई, विवाह के शिकारी मूल्यों, नौकरशाही शक्ति, नौकरशाही चर्च विश्वास (लिपिकवाद), की आध्यात्मिकता की कमी को अपनी पद्धति घोषित किया। पारिवारिक संरचना और दूसरों के लिए. संगीत, गति और दिहन्न्यम से जुड़ी ध्यान की कई नई प्रणालियाँ विकसित कीं।

1969 और 1989 के बीच रिकॉर्ड की गई ओशो की कहानियाँ सैकड़ों पुस्तकों में अनुयायियों द्वारा एकत्रित और देखी गई हैं। धनी देशों में आश्रम व्यवस्था के संस्थापक। संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने के समय, मैं रजनीशपुरम में सो गया।

चंद्र मोहन जैन का जन्म 11वें जन्मदिन 1931 को एक कपड़ा व्यापारी की जैन मातृभूमि कुचवाड़ी (मध्य प्रदेश, मध्य भारत) के छोटे से गाँव में हुआ था। पिता और माता के पहले परिवार ने अपना पहला पारिवारिक जीवन साझा किया।

ओशो के शब्दों के अनुसार, 21 मार्च, 1953 को भंवरताल पार्क (जबलपुर) में ध्यान के दौरान नए साल के दिन आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त हुआ।

1957 में, उन्होंने सागर विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र विज्ञान में स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की। ओशो ने शुरू से ही रायपुर संस्कृत कॉलेज में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया और 1966 में जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर बन गए।

60 के दशक में, आचार्य रजनीश (रजनीश उनका नाम है, हाँ, उनके परिवार में) के नाम से, भारत अधिक महंगा हो गया, और स्थानीय रहस्यवादियों के बारे में उनके व्याख्यानों ने तुरंत हजारों दर्शकों को आकर्षित किया।

1962 में, हमने 3-10-दिवसीय ध्यान शिविर आयोजित करना शुरू किया। 1966 में, परिवार ने विश्वविद्यालय में अपनी शैक्षणिक गतिविधियाँ खो दीं और अपना पूरा समय पूरे भारत से आए आध्यात्मिक जोकरों के साथ काम करने में समर्पित कर दिया।

1969 में, उनके दोस्तों के एक समूह ने उनके काम का समर्थन करने के लिए एक फंड का आयोजन किया। फाउंडेशन के कार्यालय मुंबई में हैं, जहां डी चंद्र मोहन दर्शन कराते हैं और शिक्षकों का स्वागत करते हैं।

28 जून 1970 को, हमने शिष्यों (नव-संन्यासी या बस संन्यासी) को स्थापित करना शुरू किया। शुरुआत में, संन्यासियों ने नए नाम अपनाए; 1985 के वसंत तक, वे नारंगी या लाल कपड़े पहनते थे, 108 नामों और ओशो के चित्र वाले छोटे कपड़े (नामिस्टोस)।

1974 में आध्यात्मिक गुरु ओशो द्वारा पुणे में एक आश्रम की स्थापना की गई। इस अवधि में नई ध्यान तकनीकों का विकास देखा गया - गतिशील ध्यान (1970), कुंडलिना ध्यान और नटराज।

1981 के वसंत में, लंबी बीमारी के बाद, ओशो सेवानिवृत्ति में चले गए। डॉक्टरों की सिफ़ारिश पर, उनकी कुछ तकलीफों का इलाज करने के लिए, बेहोश करने की दवा, मधुमेह और अस्थमा के उपचार के लिए उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका ले जाया गया।

ओशो के अनुयायियों ने 64 हजार क्षेत्रफल वाले बिग मड्डी रेंच को 5.75 मिलियन अमेरिकी डॉलर में खरीदा। सेंट्रल ओरेगन में एकड़, जिस क्षेत्र पर रजनीशपुरम की बस्ती स्थापित की गई थी (एंटेलोप शहर से नौ पहले)। सर्पना में ओशो रजनीशपुर चले गए, जहां वे ट्रेलर में समुदाय के अतिथि के दर्जे के साथ रहते हैं।

पिछले कुछ वर्षों में, जब से ओशो वहां जीवित हैं, रजनीशपुरम की लोकप्रियता बढ़ी है। तो, 1983 में उत्सव में। लगभग तीन हज़ार लोग आये, और 1987 में - यूरोप, एशिया, पश्चिमी अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया से लगभग 7000 लोग। उस स्थान पर एक स्कूल, एक डाकघर और एक पुलिस विभाग और 85 बसों वाली एक परिवहन प्रणाली दिखाई दी।

साथ ही, वे रोजमर्रा की जिंदगी के लिए अनुमति प्राप्त करने के लिए, साथ ही मध्यम वर्ग कम्यून की ओर से हिंसा के आह्वान के संबंध में स्थानीय अधिकारियों के साथ शामिल हो गए।

ओशो की सचिव और प्रेस सचिव मा आनंद शिली के बयानों से यह दुर्गंध स्पष्ट हुई। ओशो स्वयं 1984 तक सामुदायिक जीवन जीते रहे। समुदाय का प्रबंधन शीला ने अपने हाथ में ले लिया।

कम्यून के मध्य में आंतरिक सफ़ाई भी की गई। ओशो के कई अनुयायी, जो शिला द्वारा स्थापित शासन में फिट नहीं थे, उन्होंने उन्हें छोड़ दिया। कठिनाइयों का सामना करते हुए, शिला सहित शासक समुदाय ने आपराधिक तरीकों का सहारा लिया।

इसलिए, 1984 में, उपनगरीय शहर डलास के कई रेस्तरां ने परीक्षण के लिए साल्मोनेला जोड़ना शुरू कर दिया, जो वोट देने का अधिकार रखने वाले लोगों की संख्या को कम करके आगामी चुनावों के परिणामों को प्रभावित कर सकता है। शिली के आदेश के बाद, एक विशेष डॉक्टर, ओशो और दो ओरेगॉन स्वास्थ्य विभागों को भी निकाल दिया गया। डॉक्टर और एक मरीज़ गंभीर रूप से बीमार पड़ गए, और उनका निदान किया गया।

उसके बाद, 1985 के वसंत में, उसी टीम ने जल्दी से कम्यून छोड़ दिया, अपने अपराधों के बारे में जानकारी देने के लिए एक प्रेस कॉन्फ्रेंस आयोजित की और अभियोजक के कार्यालय से जांच शुरू करने के लिए कहा।

जांच के परिणामस्वरूप, बड़ी संख्या में स्पिव्रोपिटनिक को कवर किया गया, और बाद में - निंदा की गई। इस तथ्य के बावजूद कि ओशो ने स्वयं दुष्ट गतिविधि में भाग नहीं लिया, उनकी प्रतिष्ठा (विशेषकर ज़खोदा में) को काफी नुकसान हुआ।

23 अक्टूबर 1985 एक बंद सत्र में एक संघीय जूरी ने आप्रवासन कानूनों के उल्लंघन के संबंध में ओशो के खिलाफ अभियोग की जांच की।

28 जून, 1985 को, पिवनिचनाया कैरोलिना के लिए उड़ान भरने के बाद, ओशो को बिना गिरफ्तारी वारंट के हिरासत में लिया गया (फिलहाल गिरफ्तारी वारंट अभी तक आधिकारिक तौर पर प्रस्तुत नहीं किया गया था), जिससे ओशो को संयुक्त राज्य छोड़ने का प्रयास करना पड़ा।

इन्हीं कारणों से ओशो को चौकी छोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया गया। अपने वकीलों की ख़ुशी के लिए, ओशो ने अल्फ़ोर्ड याचिका पर हस्ताक्षर किए - एक दस्तावेज़ जिसके तहत वह किसी भी आरोप के लिए दोषी नहीं मानते हैं, लेकिन इस तथ्य से सहमत हैं कि उनकी सजा के लिए पर्याप्त सबूत हैं। परिणामस्वरूप, ओशो को दोषी ठहराया गया और संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित कर दिया गया।

1987 में पत्तियों के गिरने पर ओशो ने कहा कि अमेरिकी अस्पतालों में 12 दिनों के परीक्षण के बाद, उन्होंने उस गद्दे से विकिरण संदूषण को पहचाना जिस पर वह सोते थे और अपनी कमर खो दी थी।

1987 के अंत तक, हजारों संन्यासी और शिक्षक प्रतिदिन पुणे में ओशो कम्यून इंटरनेशनल के द्वार से गुजरते थे। ओशो अच्छे दर्शन कीजिए, आपका स्वास्थ्य सदैव बना रहेगा।

रोज़मोव अक्सर दोहराते हैं कि उन्हें अपने लोगों से एक और घंटे के लिए वंचित नहीं किया जा सकता है, और अपने श्रोताओं के लिए, वे ध्यान को मुख्य सम्मान देते हैं। “अगर मैं आना बंद कर दूं तो मेरी अनुपस्थिति वास्तविकता के साथ आपकी शक्ति को मजबूत कर देगी।

हमसे पहले उसमें खुद को अभिव्यक्त करने की ऐसी क्षमता नहीं थी. यह इतना अच्छा है कि आप अपने साथ अकेले रह जाएंगे, इसलिए आपकी तीर्थयात्रा तब तक शुरू नहीं होगी जब तक आप यह नहीं जान लेते कि आप कौन हैं। आगे बहुत महत्वपूर्ण दिन हैं, और याद रखें, आपकी वास्तविकता वही है जो आप स्वयं अनुभव करते हैं। मेरे द्वारा दिये गये सभी प्रकार के ध्यान मेरी उपस्थिति में बाधा नहीं डालते।

किसी भी तरह से या नहीं, एक अंतर है. सब कुछ आपकी दृष्टि से ओझल हो गया है। ध्यान के लिए आपकी उपस्थिति की आवश्यकता है, मेरी नहीं। केवल एक ही धर्म है - खान का धर्म। केवल एक ही सत्य है - आनंद, जीवन और प्रसन्नता का सत्य। यह संपूर्ण पृथ्वी ग्रह एक है, सारी मानवता एक है। हम एक दूसरे के हिस्से हैं।”

6 जून 1989 ओशो ने एक आंतरिक समूह इकट्ठा किया - इस समूह में आसपास के इक्कीस स्कूल शामिल हैं, जो प्रशासनिक प्रबंधन और समुदाय के प्रबंधन के लिए सबसे व्यावहारिक व्यावहारिक समर्थन के लिए जिम्मेदार हैं।

चेर्न्या-लिपना में एक संन्यासी विश्वविद्यालय की स्थापना की गई। इसमें बड़ी संख्या में संकाय शामिल हैं जो विभिन्न सेमिनारों और समूह कार्यक्रमों की मेजबानी करते हैं।

17वें दिन शिक्षक की तबीयत और भी खराब हो गई. शाम की सभाओं में केवल उपस्थित लोगों का अभिवादन करने के लिए उपस्थित होना सबसे अच्छा है। एक बार जब आप हॉल में पहुँचे, तो यह स्पष्ट था कि आपके लिए अपने जूते बदलना पहले से ही महत्वपूर्ण था।

19 सितंबर 1990 को ओशो की मृत्यु हो गई। डॉक्टरों के प्रस्ताव के अनुसार चिकित्सा उपचार करना संभव है। ओशो कहते प्रतीत होते हैं: "पूरा विश्व स्वयं ही अपना शब्द परिभाषित करता है," उनकी आंखें चपटी हो गईं और उनकी मृत्यु हो गई।

ओशो के शरीर को हॉल में ले जाया जाना चाहिए, जहां सामूहिक सभा होगी, और फिर दाह संस्कार किया जाएगा, जैसा कि सभा में प्रथा है। दो दिन बाद, ओशो का शरीर खो जाने के बाद, उन्होंने ज़ुआंगज़ी हॉल से निकलना शुरू कर दिया - वही कमरा, जो लगभग उनका नया शयनकक्ष था। ओशो-समाधि को उस स्थान पर स्थापित किया गया था जो पहले उनके सोने के बिस्तर के लिए था।

पोपेलु का एक हिस्सा नेपाल में ओशो-तपोबन आश्रम में भी स्थानांतरित कर दिया गया था। ओशो समाधि के ऊपर उन शब्दों के साथ एक चिन्ह लगाया गया था जो उन्होंने स्वयं कुछ महीने पहले निर्देशित किये थे: ओशो। वे कभी भी लोग नहीं बने, कभी मरे नहीं, वे केवल 11वीं शताब्दी 1931 से 19वीं शताब्दी 1990 तक इस ग्रह पृथ्वी पर आये।

रिपोर्ट में, मनुष्य की वास्तविक प्रकृति और उससे पहले जानवरों के विकास के तरीकों पर भगवान श्री रजनीश के विचार और भी अधिक व्यावहारिक और जानकारीपूर्ण थे; "मैं तुम्हें जगाने नहीं आया, मैं तुम्हें जगाने आया हूँ।"

ओशो ने किताबें नहीं लिखीं, लेकिन उन वार्तालापों के माध्यम से अपने जुनून को व्यक्त किया जो एक विशिष्ट दर्शक वर्ग के लिए थे या किसी विशिष्ट व्यक्ति के लिए निर्देशित थे। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस तरह की प्रासंगिक प्रस्तुति के साथ, कुछ सामग्री तुरंत एक नए तरीके से तैयार की गई दिखाई देती है, और कुछ बातचीत में पहले कही गई बातों से एक महत्वपूर्ण अंतर देखा जा सकता है - उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति ओशो कह सकता है: "साथ में दुनिया स्थिर है", और दूसरा है "दुनिया स्थिर है बदल रही है!"

इस तरह उन्होंने लोगों को ''भ्रम की स्थिति'' पर लाने की कोशिश की, ताकि बात एकतरफ़ा न हो, बल्कि हमेशा मज़ाक में ही रहे. बहुत सारे लोगों को ओशो के बहरे कुटिया में रखा जाना चाहिए।

मुझे इस ड्राइव से क्या कहना चाहिए: "मेरे दोस्त आश्चर्य करते हैं:" कल आपने एक बात कही थी, लेकिन आज आपने कुछ और कहा। हमें क्या सुनना चाहिए? “मैं उसका उत्साह समझ सकता हूँ। सिर्फ शब्दों से ज्यादा दुर्गंध इकट्ठी हो गई।

कृपया कम मूल्यवान न बनें, केवल मेरे द्वारा व्यक्त किए गए शब्द ही मूल्यवान हैं। कल मैंने कुछ शब्दों की मदद के लिए अपने खाली कमरे के दरवाज़े खोले थे, आज मैं दूसरे शब्दों की मदद के लिए उन्हें खोलता हूँ। वह खाली जगह, जो शब्दों के बीच खुद को प्रकट करती है, वह धुरी है जो मेरे लिए अधिक महत्वपूर्ण है।

दरवाजे लकड़ी, सोने, अयस्क के हो सकते हैं; शायद उन्हें पत्तों और फूलों के छोटे-छोटे फूलों से सजाया गया था। बदबू चाहे साधारण हो या सजावटी, इन सबका कोई मतलब नहीं है। दरवाजा बंद किये बिना खाली जगह का कोई महत्व नहीं है. मेरे लिए, शब्द महज़ एक उपकरण हैं जो ख़ाली दुनिया को खोलने में मदद करते हैं।

गायन, नृत्य - यह निस्संदेह आनंद की भाषा है, लेकिन आप आनंद को जाने बिना भी कोई भाषा सीख सकते हैं। सारी मानवता यही कर रही है: लोग अनावश्यक इशारे, खोखले इशारे करने लगे हैं।

- आपकी खुशी का कारण क्या है? पाठक? ओशो इस उद्धरण की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: आनंद का कोई कारण नहीं होता, आनंद का कोई कारण नहीं होता। जैसे आनंद का कोई कारण होता है, वैसे ही आनंद प्रज्वलित होता है; आनंद अकारण, अविचारणीय से भी अधिक हो सकता है।

यही बीमारी का कारण है, लेकिन स्वास्थ्य का क्या?.. स्वास्थ्य तो स्वाभाविक है। डॉक्टर से पूछें: "मैं स्वस्थ क्यों हूँ?" - यह सच नहीं है। आप इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं: "मैं बीमार क्यों हूँ?" - क्योंकि बीमारी का एक कारण है। आप इस कारण का निदान कर सकते हैं, पता लगा सकते हैं कि आप बीमार क्यों हैं, लेकिन इसका कारण कोई नहीं जान सकता, क्योंकि व्यक्ति स्वस्थ है। स्वस्थ होना स्वाभाविक है, स्वस्थ वैसा ही है जैसा वह है।

यह बीमार है, इसमें आपकी गलती नहीं है। बीमारी का मतलब कुछ गड़बड़ है. सब कुछ ठीक रहेगा तो लोग स्वस्थ रहेंगे. यदि सब कुछ ठीक है तो व्यक्ति स्वस्थ है, इसका कोई अच्छा कारण नहीं है। "

रजनीश खुद को धार्मिक सहित किसी भी संघ के सामने रखकर और "विरासत" के आधार पर एक संगठन के निर्माण में अपने उत्तराधिकारियों को एक से अधिक बार पकड़कर पूरी तरह से अशोभनीय हैं; उन्होंने मृत्यु के समय, तुरंत "जीवित मास्टर" की खोज करने की सिफारिश की।

हालाँकि, इस विशेषता की पुष्टि नहीं की गई थी, और मास्टर के उद्भव के बाद, "नए संन्यास" ने दुनिया भर में अनगिनत ओशो केंद्रों का आयोजन किया; उनमें से सबसे प्रसिद्ध भारत के पुणे के पास "ध्यान स्थल" है। केंद्र रजनीश और उनकी शिक्षाओं दोनों द्वारा विभाजित समूह ध्यान आयोजित करते हैं।

पेरेबुडोवा के भुट्टे के साथ रूस में ओशो की बहुत सारी किताबें रखी हुई थीं। इस समय, मॉस्को के पास इवंतिव्का शहर के पास, एक सक्रिय और आधिकारिक तौर पर पंजीकृत ध्यान केंद्र "ओशो श्री कृष्ण" है, साथ ही विभिन्न स्थानों पर ओशो के शिष्यों के दर्जनों छोटे समूह भी हैं। रूस और एसएनडी का इतिहास।

पूर्व-उत्तराधिकारी रुख ओशो के आदेश को एक अधिनायकवादी संप्रदाय के रूप में जाना जाता है।
* ए. एल. ड्वोर्किन की पुस्तक "सेक्टोलॉजी" का अध्याय 11 ओशो रजनीश के पंथ को समर्पित है;
* सेंट के नाम पर संप्रदायवाद के पोषण के लिए नोवोसिबिर्स्क केंद्र में रजनीश (ओशो) का पंथ। ऑलेक्ज़ेंडर नेवस्की.

आज रूस में विभिन्न संप्रदाय तेजी से लोकप्रियता हासिल कर रहे हैं। युवा लोग सबसे पहले अपनी गोपनीयता से आकर्षित होते हैं, जो आध्यात्मिक अनुयायियों की स्थिति में आसान दीक्षा और उनके जीवन जीने के निर्विवाद तरीके से प्रतीत होता है। ऐसे गुरुओं की लोकप्रियता, जैसे, उदाहरण के लिए, रजनीश (ओशो), जिन्होंने, जाहिर तौर पर, 1990 में अपनी मृत्यु के बाद, आध्यात्मिक वंशजों और हमलावरों को उस शक्तिशाली श्रद्धा से वंचित नहीं किया, जो उनके नाम पर पश्चाताप में समर्पित है, नहीं केवल फीका नहीं, बल्कि ऐसे ही; एक बार अमेरिका में एक निंदनीय सेक्स गुरु के जीवन को पूरी तरह से असफलता के रूप में मान्यता देने के बाद, उनके "आध्यात्मिक" पतन को अब रूस में, मास्को के निकटतम उपनगरों में से एक - इवान्तिवत्सी शहर में लोकप्रिय बनाया जा रहा है।

"ध्यान" अकारण का लक्ष्य है।

रजनीश के पंथ को छद्म-हिंदू नई रचनाओं में लाना महत्वपूर्ण है - यह बिल्कुल "लेखक की रचना" है, जो "नए युग" युग के सबसे करीब है।

पंथ का इतिहास:इस पंथ के संस्थापक को नष्ट करने का कारण लालच था, भले ही वे सत्ता में थे। रजनीश चंद्र मोहन (1931-1990) का जन्म कुशवाड़ी (मध्य भारत, वर्तमान मध्य प्रदेश) में जैन परिवार में हुआ था। जैन धर्म की शुरुआत 5वीं शताब्दी के अंत में हुई। आर एक्स के लिए। यह धर्म व्यक्तिगत आत्मा की उत्पत्ति को मान्यता देता है - जीवित, जो महान ईश्वर की उत्पत्ति में हस्तक्षेप करेगा। अन्य भारतीय धर्मों के अनुयायियों की तरह, जैन पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त जीवन को अनुशासित करते हैं। शहर में पहुँचकर, वह एक जीवित देवता और पूजा की वस्तु बन जाता है। इस जैन विचार का रजनीश पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिससे उनका जीवन और अधिक उदार हो गया।

अपनी युवावस्था में, हम खुद पर विभिन्न ध्यान तकनीकों को आज़माना शुरू करते हैं, जिसमें हम रोजमर्रा की परंपराओं का पालन नहीं करने और अपने पाठकों के साथ मजाक नहीं करने की कोशिश करते हैं; रजनीश के बचपन के मुख्य अनुभवों में से एक मृत्यु का अनुभव था। श्कोडेनिक का जन्म 1979 आप लिखते हैं कि जब आप बच्चे थे, तो आप अंतिम संस्कार समारोहों का अनुसरण करते थे, जैसे अन्य लड़के एक यात्रा सर्कस का अनुसरण करते थे। 1953 में, जब रजनीश ने जबलपुर कॉलेज के दर्शनशास्त्र विभाग में अध्ययन करना शुरू किया, तो, उनके शब्दों में, उन्होंने "आत्मज्ञान" का अनुभव किया - किसी तरह पुनर्जन्म के बाद, उनकी मृत्यु का अंतिम प्रमाण। एक छात्र के रूप में, रजनीश का जीवन जैन धर्म के तपस्वी मानदंडों के अनुरूप नहीं था। लेकिन बचपन में गोलियों की दुर्गंध मेरी आत्मा में गहराई तक उतर गई, उदाहरण के लिए, अगर मैं सूरज ढलने के बाद अपने दोस्तों के साथ खाना खाता था तो रात भर उल्टी होती थी (यह अंधेरे समय में है कि जैनियों के लिए यह बहुत वर्जित है - आप) इसे बना सकते हैं, आप ड्रिब्ना कोमखा के रूप में इतिवशी नहीं कर सकते, याकू में, मान लीजिए, महान भगवान की आत्मा बदल गई थी)। पश्चाताप करने वाला जैन धर्म नहीं जानता, और रजनीश का आंतरिक संघर्ष केवल पिता और अन्य धर्मों के धर्म की "देखभाल" के खिलाफ विद्रोह से उत्पन्न हो सकता है। इस रजनीश का सैद्धांतिक आधार "जीवन का दर्शन" था, जो उन्होंने विश्वविद्यालय में सीखा था।

1957 में जन्म रजनीश ने सागर विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, अखिल भारतीय वाद-विवाद प्रतियोगिता में स्वर्ण पदक जीता और दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री हासिल की, फिर जबलपुर विश्वविद्यालय में नौ वर्षों तक दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। इस समय विभिन्न धार्मिक एवं नागरिक हस्तियों के साथ मेलजोल एवं विवाद करने से भारत का मूल्य बढ़ेगा। हज़ारों दर्शकों के सामने बोलते हुए, वह एक नीतिशास्त्री और विद्रोही के रूप में लगातार लोकप्रियता हासिल कर रहे हैं। 1966 में जन्म राजेश ने विश्वविद्यालय छोड़ दिया और आस्था की शक्ति का प्रचार करना शुरू कर दिया, जो जैन धर्म, तंत्रवाद, ज़ेन बौद्ध धर्म, ताओवाद, सूफीवाद, हसीदवाद, नीत्शेवाद, मनोविश्लेषण, लोकप्रिय "मनो-भावना" ओव्निह" और गुरजिएफ की चिकित्सा के लिए खतरों का एक विरोधाभासी योग था। रहस्यमय परंपराओं में पहल करने में झिझक किए बिना, आपने अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप सब कुछ अपने तरीके से बदल दिया है।

इसी समय रजनीश ने स्वयं फोन किया आचार्य("अध्यापक")। एक मोहरा बनाकर भारत के चारों ओर गधे की सवारी करते हुए, आगामी परमाणु आपदा से बचने के लिए आंतरिक परिवर्तन का आह्वान किया और एक नए गैर-अनुरूपतावादी धर्म का प्रचार किया, जो कि सरल पारंपरिक धर्म हैं, जैसा कि रजनीश ने किसी भी लाभ के लिए तीखा हमला किया: " हम क्रांति से डरते हैं... मैं पुरानी लिखावटें जलाता हूं, परंपराएं तोड़ता हूं...'' (यह एक क्रांति है, भगवान श्री रजनीश,वीडियो कैसेट 18सी236, दिसम्बर. 28.1980) ; "मैं एक धर्म का संस्थापक हूं, अन्य धर्म धोखे हैं। यीशु, मोहम्मद और बुद्ध ने बस लोगों को भ्रष्ट किया..."( मार्टिन डब्ल्यू.पंथों का साम्राज्य. पी. 288). "वीरा शुद्ध और स्वच्छ है" (रजनीश ओशो.नये लोगों के अधिकार. पी. 34)

1968 से ही, रजनीश के उपदेश भारत में विशेष सफलता के बिना नहीं थे। बम्बई में बसे बिना, जहां कुछ ही समय बाद सनसेट के पहले वैज्ञानिक प्रकट हुए। मुख्य लक्ष्य अमेरिकी और अंग्रेज थे, जो अधिकांश भाग के लिए विभिन्न नए धार्मिक आंदोलनों, "नार्को-आध्यात्मिकता" के विसर्जन, कूल्हों के आंदोलनों, गुप्त मनोचिकित्सक समूहों, आदि गतिशील" (या "अराजक") से गुज़रे। ध्यान। धुरी "प्रौद्योगिकी" है:

चरण 1: नाक से 10 गहरी, चिकनी साँसें। अपने शरीर को यथासंभव आराम दें, फिर गहरी और शांति से सांस लेना शुरू करें।

दूसरा चरण: 10 मिनट का रेचन, जिस भी ऊर्जा ने डायहनिया को जन्म दिया, उसका पूर्ण सामंजस्य। रेचन पर जोर दें, और "कुछ भी हो" न होने दें... किसी भी चीज़ को दबाएँ नहीं। यदि तुम रोना चाहते हो तो रोओ; यदि तुम नाचना चाहते हो तो नाचो। हँसो, चिल्लाओ, चिल्लाओ, हिलो, हँसो: जो कुछ भी तुम करना चाहते हो, करो!

तीसरा चरण: 10 ह्विलिन विगुकु "हू-हू-हू।" अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाएं और ऊपर-नीचे करें, लगातार गुनगुनाते रहें: "हू-हू-हू।" जैसे ही आप प्रहार करते हैं, अपने पैरों के तलवों पर मजबूती से उतरें ताकि ध्वनि आपके केंद्र में गहराई तक प्रवेश कर सके। अपने आप को सब कुछ दिखाओ.

चौथा चरण: नए दांत के 10 कूल्हे, आपकी तरह इस स्थिति में पकड़े गए। दिहानी ऊर्जा को जागृत किया गया, रेचन द्वारा शुद्ध किया गया और ऊपर उठाया गया:

5वां चरण: 10 से 15 ख्वलिन नृत्य, पवित्र दिन, उस गहरे आनंद के लिए बलिदान जिसे आप जानते हैं।

"गतिशील ध्यान" के पहले चरण में ढोल की थाप के नीचे गहरी सांस लेने से फेफड़ों का हाइपरवेंटिलेशन हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप लोग बहुत अधिक खट्टापन पीते हैं। फिर जब तक वह बीमार नहीं हो जाता, तब तक वह यथासंभव "उत्साह" रखता है। गतिविधि का भंडार समाप्त हो गया है, लोग, रजनीश की राय में, हम अपने चेतन मन के साथ अधिक सावधान नहीं रह सकते हैं, और यह बंद हो जाता है। "कनेक्शन" के चरण में, यदि सिर खाली है और शरीर पूरी तरह से शिथिल है, तो आपको अज्ञात में प्रवेश करने का कोई अधिकार नहीं है। रजनीश ने आत्मज्ञान के लिए यह सस्ती साइकोफिजियोलॉजिकल ट्रिक देखी।

70 के दशक की शुरुआत से, रजनीश ने "संत-यसीन" चाहने वाले सभी लोगों को पवित्र करना शुरू कर दिया, लेकिन उन्हें "प्रकाश" से वंचित करना उनकी गलती नहीं थी; उनमें से सबसे कट्टर लोग बाद में रजनीश के आश्रमों में बसने लगे। और अब, निश्चित रूप से, इन "संन्यासियों" ने दैनिक जीवन प्रदान नहीं किया और तपस्वी जीवन नहीं बिताया, हालांकि, रजनीश ने उनसे सभी "मानसिकता" छोड़ने का आह्वान किया। उनसे केवल एक ही चीज़ की अपेक्षा की जाती थी कि वे रजनीश के लिए पूरी तरह से "खुल जाएं" और पूरी तरह से उनके सामने समर्पण कर दें। संन्यासियों ने "ध्यान से पहले मिठास और अतीत से अलगाव के प्रतीक के रूप में" नए संस्कृत नाम अपनाए। महिलाएं उपसर्ग "मा" (मां) का प्रयोग करती थीं, और पुरुष उपसर्ग "स्वामी" का प्रयोग करते थे। वे अक्सर अपनी गर्दन पर रजनीश के चित्र के साथ एक चमकदार गर्म वस्त्र और लकड़ी के चोकर पहनते हैं, और नियमित रूप से अपने गुरु के "शरीर का हिस्सा" (आमतौर पर, उनके बालों या नाखूनों के टुकड़े) भी अपने साथ रखते हैं।

बी1974 रजनीश पुणे (भारत) चले गए, जहां उन्होंने कोरेगांव पार्क के पास अपना पहला आश्रम-कॉम्यून खोला। आश्रम में एक घंटे का किराया 2 हजार तक लिया जा सकता है। ओसिब ने चट्टान को खींचकर इसके बीच से 50 हजार तक पार कर लिया। ओसिब. सात चट्टानों के विस्तार के साथ, पुणे के पास का केंद्र ज़खोद से सैकड़ों हजारों "आध्यात्मिक मसखरे" लेकर आया। 70 के दशक के अंत तक आश्रमों में करीब 10 हजार लोग रहते थे। भगवान के शानुवालनिक, लगभग 6 हजार। तीर्थयात्री, जिन्हें आश्रम अब समायोजित नहीं कर सका, पुणे में बस गए। आज, रजनीश ने लामन अंग्रेजी में उपदेश दिया, जो स्पष्ट रूप से सभी प्रकार की कहानियों, गर्मी, उपहास और निन्दा से भरा हुआ था। ये उपदेश-व्याख्यान एक टेप रिकॉर्डर पर रिकॉर्ड किए गए थे और कई पुस्तकों के रूप में देखे गए थे (गुरु ने स्वयं पुस्तकों के अलावा कुछ नहीं लिखा था), जिनकी संख्या इस समय आधा सौ में से छह से अधिक है। 30 से अधिक भाषाओं से अनुवादित पुस्तकों के अलावा, रजनीश के अनुयायी उनके भाषणों की ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग का विस्तार कर रहे हैं।

इन उत्पादों के उत्पादन और बिक्री को व्यवस्थित करने के लिए, अमेरिकी पासपोर्ट के साथ भारतीय साहसी रजनीश के प्रिय छात्र और विशेष सचिव मा आनंद शीला (शीला सिल्वरमैन) ने न्यू जर्सी राज्य में "रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड" कंपनी बनाई, जिसका कारोबार जिनमें से लाखों डॉलर का मूल्य है, "ध्यान के बीच" पाउला लोवे "," हुमा विश्वविद्यालय ", जिसे डच संन्यासी वेरीश और अन्य लोगों ने सराहा है।

पुणे के आश्रम में "थेरेपी ग्रुप" थे, जिनमें पेशेवर मनोचिकित्सक काम करते थे। संन्यासी-राजा हमेशा समूहों में रहते थे, घास पर निर्भर रहते थे। ऐसे समुदायों में सूचना नियंत्रण विशेष रूप से प्रभावी था। उदाहरण के लिए, यदि रजनीश ने बताया कि महिला पर बच्चों का बोझ था और वह आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकी, तो लगुना बीच में पंथ के केंद्र में, बड़ी संख्या में संन्यासी पत्नियों की शल्य चिकित्सा प्रक्रिया से नसबंदी कर दी गई। यह स्पष्ट है कि एक सक्षम रूप से डिज़ाइन किया गया पंथ सर्वनाश के बिना काम कर सकता है। रजनीश ने स्वीडनवासियों को बताया कि एक विश्वव्यापी आपदा निकट आ रही है:

"यह संकट 1984 में शुरू होगा और 1999 में समाप्त होगा।"

रजनीश ने बच्चों को भारी बोझ बताते हुए स्वतंत्रता और सब कुछ छोड़ देने का उपदेश दिया। विन कह रहा है:

"शुद्ध सरल सेक्स में कुछ भी पापपूर्ण नहीं है... इसमें कुछ भी गलत नहीं है, इसमें कुछ भी गलत नहीं है, इसमें कुछ भी गलत नहीं है। सेक्स प्रार्थनाओं और प्रार्थनाओं के लिए दोषी है" (ओशो। सेक्स। बातचीत से उद्धरण एम., 1993. रूस में विनाशकारी और गुप्त प्रकृति के नए धार्मिक संगठन: डोविडनिक, बिलगोरोड, 1997. पी. 280)।

"अपनी कामुकता विकसित करें, अपने आप पर अत्याचार न करें!.. मैं तांडव में नशे में नहीं आता, लेकिन मैं उनका बचाव नहीं करता" ("पेरिस-मैच", 08.11.1985। से उद्धृत: प्रिवालोव दो. बी।हुक्मनामा। टीवी जेड. 35).

पुणे में कई समुदाय ऐसे यौन तांडवों के साथ-साथ चिंता, नशीली दवाओं की लत और नशीली दवाओं की तस्करी के बारे में कहानियों से गुलजार थे! आश्रमवासियों का आत्म-विनाश। यह अफवाह थी कि रजनीश आश्रम में ध्यान सत्र का अंत मारपीट और छुरा घोंपने से होता था। कई लोगों ने अपने स्वास्थ्य को बर्बाद करके रजनीश की "थेरेपी" को खुद पर आजमाया है। बार्कर ए.हुक्मनामा। टीवी पी. 244).

पुणे में आश्रम के उत्थान के बारे में अटकलों से सबक की धुरी 80वीं चट्टान के करीब है: "हत्याएं, जबरन वसूली, लोगों के छिपे हुए रहस्य, धमकियां, गिरना, मारपीट, "आश्रमवासियों" के परित्यक्त बच्चे, जो दया की भीख मांगते हैं दुनिया में पुनी के लिसेयुम, ड्रग्स - सब कुछ [यहाँ] भाषणों के क्रम में... मनोचिकित्सक डॉक्टर पुनी के साथ काम करने वाले ईसाई, जो कुछ भी कहा गया है उसकी पुष्टि करते हैं, उच्च स्तर के मानसिक विकारों के बारे में याद रखना नहीं भूलते हैं जब से आश्रम ने राजनीतिक दवा अपने हाथ से ली है तब से मैं पागल हो गया हूं, मैं इसका प्रभारी हूं और इससे शिकायत करने वाला कोई नहीं है” (मार्टिन यू (सांकेतिक टीवी. पृ. 288)।

1980 में और 1981 की शुरुआत में, हिंदू परंपरावादियों ने रजनीश पर दो हालिया हमले किए। फिर, 1981 में, एक बड़ी जांच की गई, जिसमें पता चला कि राजेश फौन-एक्शन लिमिटेड करों का भुगतान न करने, धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए दान के दुरुपयोग, चोरी और संप्रदाय के सदस्यों को आपराधिक अधिकार देने में शामिल था। इसके अलावा, भारत सरकार ने गांधीजी ने रजनीश आश्रम को एक धार्मिक संगठन का दर्जा दिया और बड़े करों का भुगतान किया। जांच पूरी होने की प्रतीक्षा किए बिना, रजनीश ने व्याख्यान देना बंद कर दिया और 1 मई, 1981 को सार्वजनिक रूप से बोलना शुरू कर दिया। अब से, उनकी "दाहिनी हाथ" शीला सिल्वरमैन रजनीश की मध्यस्थ और प्रकाश की खोज बन गईं। रोका मिनो आश्रम, जो अपने स्वयं के ndіyki rahunkiv के एक पैसे के साथ आया था, जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका निबिटिटो के लिए पर्यटक विइज़ु विहाव के लिए 17 वें न्याविद्दानी, रेडज़्निश को बंद कर दिया था।

वास्को काउंटी में सेंट्रल ओरेगन के निर्जन भाग के पास राजसी बिग मैगी रेंच जोड़ा गया था। यहां शुरू से ही रजनीशियों के ग्रामीण समुदाय ने शासन किया और बाद में यहां रजनीशपुरम नामक पांच हजारवां स्थान था, जिसमें एक हवाई क्षेत्र, कैसीनो के साथ एक आरामदायक होटल, शॉपिंग स्ट्रीट, रेस्तरां, पार्क, उद्यान, ग्रीनहाउस थे। , सड़कें और नियमित बसें। यह सब रजनीश के करीब 2000 गुर्गों ने किया था. बदबू क्रूर थी, बिना छोड़े, उन्होंने एक समय में 12 वर्षों तक चिलचिलाती धूप में काम किया, बैरक में सोए और पूरे घंटे रजनीश के उपदेश सुने, जिसमें उन्हें प्रेरणा मिली कि जीवन देने वाला रोबोट पवित्र है, ध्यान , तो एक भोज हो.

रजनीशपुरों से पहले हजारों अन्य राजिशवादी रहते थे।

पूरी दुनिया में 300 से अधिक रजनीशा ध्यान केंद्र खुले थे, जिनसे काफी आय भी होती थी। 1982 के अंत तक, पूंजी 200 मिलियन डॉलर तक पहुंच गई, बिना सब्सिडी के। योमू के पास 4 विमान, एक लड़ाकू हेलीकॉप्टर और 91 रोल्स-रॉयस थे।

नीचे पुलिस द्वारा पाए गए सशस्त्र बलों की एक सूची दी गई है, जिसके अलावा रजनीश के "शांति सेना" ने शरारत के नाम पर उसके महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया: छह एसजीडब्ल्यू सीएआर -15 असॉल्ट राइफलें; पंद्रह गैलिल असॉल्ट राइफलें; सात स्प्रिंगफील्ड एम-1 ए-1 असॉल्ट राइफलें; तीन रेंजर मिनी-14 राइफलें; सोलह उजी कार्बाइन; तीन रेमिंगटन मॉडल 870 पुलिस शॉटगन; बाईस स्मिथ और वेसन रिवॉल्वर, मॉडल 38.357 मैग्नम; दो स्मिथ एंड वेसन मॉडल .38 विशेष रिवॉल्वर; रगर मॉडल 77 दूरबीन दृष्टि वाली एक राइफल; दो स्वचालित 9-एमएम डेटोनिक्स पिस्तौल और एक अलग कैलिबर की एक अन्य स्वचालित डेटोनिक्स पिस्तौल।

आश्रमों में 125 हजार असॉल्ट राइफलें, साथ ही एआर-15 के लिए 26 मैगजीन मिलीं; "उज़ी" के लिए 71 पत्रिकाएँ और "गैलिल" स्क्रू गन के लिए 90 पत्रिकाएँ। पास में कम से कम तीन टुकड़े थे, जो सतह को स्वचालित बनाने की कोशिश कर रहे थे।

रजनीश के सचिव शीला ने कई किसानों को जान से मारने की धमकी दी, जो राजिशवादियों के अनैतिक व्यवहार से इस हद तक प्रेरित थे कि वे उन्हें जबरन आदेश देने के लिए तैयार थे।

विशाल विचारों के प्रवाह के साथ, पुलिस और फिर एफबीआई ने रजनीश संप्रदाय के खिलाफ आपराधिक कानून तोड़ दिया। लगभग चार दर्जन एफबीआई जांचकर्ताओं ने रजनीशपुरम में व्यापक जांच की। उन्होंने गोला-बारूद के गोदामों, दवाओं के उत्पादन के लिए प्रयोगशालाओं की पहचान की, जो नियमित रूप से अन्य संप्रदायों को आपूर्ति की जाती थीं, और गुरुओं के लिए ऊंचे स्थानों से भागने के लिए सावधानीपूर्वक भूमिगत मार्ग की पहचान की गई थी। रजनीश का मुकदमा, जो पोर्टलैंड (ओरेगन) के पास चला, 14 नवंबर 1985 को समाप्त हो गया। सरकार, जो पहले से ही रजनीश की गतिविधियों के माध्यम से भारी लाभ का अनुभव कर चुकी थी, को डर था कि बेहद महंगा बहु-हजार-हजार-वर्षीय परीक्षण बस बदबू का सामना नहीं कर सकता। इससे पहले, राज्य के अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर के शब्दों के अनुसार, वे शहीद रजनीश को मारना नहीं चाहते थे। रजनीश के वकीलों के साथ कठिन बातचीत के परिणामस्वरूप, एक समझौता हुआ - भगवान ने खुद को अपराध के 34 बिंदुओं में से 2 से अधिक के लिए दोषी पाया। इस तरह, आव्रजन कानूनों और इसी तरह के आपराधिक मानदंडों का उल्लंघन करने के लिए प्रतीकात्मक सजा वापस ले ली गई: दस साल की मानसिक कारावास और 400 हजार डॉलर का जुर्माना। इसके अलावा, राजेश के अनुरोध पर पांच दिन पहले घोषणा की गई थी कि उन्हें राज्यों के बीच की सीमाओं से वंचित कर दिया जाएगा।

1986 के अंत में, रजनीश ने भारत लौटने का फैसला किया (1985 की शुरुआत में, उन्हें देखा गया और मनाया गया)। वह बंबई में बस गए, जहां उनके स्कूल के छात्र फिर से इकट्ठा होने लगे। 1987 में रजनीश फिर पुणे चले गये। यहां हम एक नया, समृद्ध अर्थपूर्ण नाम देखते हैं - "ओशो", या "महासागर", जो शायद विशालता, गहराई, अराजकता, रसातल से जुड़ा हो सकता है।

उदाहरण के लिए, 1980 के दशक में ओशो के स्वास्थ्य में काफी गिरावट आई। अपनी मृत्यु से पहले के शेष महीनों में, जैसा कि आत्मविश्वास ने अनुमति दी, ओशो "ध्यान, संगीत और नृत्य" पर अपनी कक्षाओं में गए और फिर अपनी नवीनतम उपलब्धियों के वीडियो देखे। ओशो की मृत्यु 1990 में संभवतः एसएनआईडी के कारण हुई। जीवन से आगे बढ़ते हुए, आप पूर्ण संगठन से वंचित नहीं हैं, यह सम्मान करते हुए कि इसकी कोई आवश्यकता नहीं है और गिरावट को पहचाने बिना। इसके अलावा उन्होंने साफ कर दिया कि अगर आप हमलावर के तौर पर उसका नाम लेना चाहते हैं तो आप उसे अकेला छोड़ देंगे. युद्ध के माध्यम से, गुरु की मृत्यु के बाद, क्रांति के बीच में कई स्वतंत्र धाराएँ उभरीं। शामिल

नीना दुनिया में करीब 200 ओशो ध्यान केंद्र हैं। पंथ का प्रमुख आश्रम - "ओशो इंटरनेशनल कम्यून" - पुणे में स्थापित किया गया था। ग्रेट रेडयांस्की यूनियन के क्षेत्र में सेंट पीटर्सबर्ग, वोरोनिश (1996 से "तंत्र योग" नाम से), ओडेसा, क्रास्नोडार, मिन्स्क, त्बिलिसी, रिज़ी और मॉस्को आदि में ओशो केंद्र हैं। एम सेंटर "ओशो रजनीश" एक अन्य केंद्र "स्किडनी डिम", युवा रूसी इगोर द्वारा बनाया गया। 90 के दशक की शुरुआत में, मैंने पुणे में एक कोर्स किया और संन्यासी स्वामी आनंद तोषन की ओर रुख किया। ध्यान प्रशिक्षणों के अलावा, पुणे और अन्य कार्यक्रमों से पहले "शुरुआत" के निर्देश, "शैडो हाउस" सप्ताह भर चलने वाले "ओशो-डिस्को" का आयोजन करता है, जिसमें "सब कुछ की अनुमति है"।

चंद्र मोहन जान, उर्फ ​​अशरिया रजनीश, उर्फ ​​भगवान श्री रजनीश, उर्फ ​​ओशो। पूरी दुनिया में। वह ध्यान, सम्मान, प्रेम, रचनात्मकता और हास्य के महत्व का प्रचार करने का प्रयास करते हैं - ये सभी गुण, जैसा कि ओशो कहते हैं, पारंपरिक विश्वासों, धर्म और नैतिक मानकों द्वारा लोगों में अनिवार्य रूप से समाहित हो जाते हैं। ओशो के सिद्धांतों ने उन्नत नवयुग के विकास को बहुत प्रभावित किया; रहस्यवाद की मृत्यु के बाद उसकी परंपरा की लोकप्रियता बढ़ना बंद हो गई।

उनका जन्म चंद्र मोहन जैन के घर भारत के मध्य प्रदेश राज्य के रायसी क्षेत्र के एक छोटे से गांव कुचावाड़ी में हुआ था। चंद्रा ग्यारह बच्चों में सबसे बड़े थे और एक कपड़ा व्यापारी थे। पिता अपने बच्चों को सात वर्ष की आयु तक उनकी दादी और दादा की देखरेख में छोड़ देते थे; स्वयं ओशो के रहस्योद्घाटन के अनुसार, यह उनके विकास पर एक छोटा सा बड़ा प्रभाव है - दादी ने उन्हें मानदंडों, बाधाओं या आत्मज्ञान देने के प्रयासों के साथ नियंत्रित करने की कोशिश किए बिना, व्यावहारिक रूप से असीमित स्वतंत्रता दी।

इस समय, ओशो अपने बहनोई की मृत्यु से बच गये; लड़का गदरवरु से अपने पिता के पास चला गया। आपके लिए कोहाना लोगों के जीवन का गवाह बनना महत्वपूर्ण था; पंद्रह साल बाद, चंद्री को फिर से मौत का सामना करना पड़ा - उसके चचेरे भाई शशि की टाइफस से मृत्यु हो गई। इन दोनों त्रासदियों ने ओशो के मन में मृत्यु के भोजन के प्रति गहरी चिंता उत्पन्न कर दी; मेरे बचपन और जवानी के अधिकांश समय में हलचल जारी रही।

स्कूल में, लड़के ने खुद को एक प्रतिभाशाली, यद्यपि विद्रोही व्यक्ति के रूप में स्थापित किया था; इसके अलावा उन्होंने वाद-विवाद मैचों में भी अच्छा प्रदर्शन किया। अपनी युवावस्था में, चंद्रा नास्तिक बन गए; वर्तमान में, हम सम्मोहित थे और समाजवादियों के साथ प्रशिक्षण में थे, और फिर दो स्वतंत्र भारतीय सेनाओं - भारतीय राष्ट्रीय सेना और राष्ट्रीय स्वामी के साथ प्रशिक्षण में थे। एके संघ" - स्वयंसेवकों का राष्ट्रीय संगठन।

1988 की शुरुआत से, ओशो ने अपना ज़ुसिला मुख्य रूप से ज़ेन बौद्ध धर्म पर केंद्रित किया। 1988 में, रहस्यवादी ने घोषणा की कि अब किसी को भगवान श्री रजनीश नहीं कहा जाना चाहिए; शक्ति से ही प्रकाश और ओशो का नाम प्रकट हुआ।

इस समय उनका स्वास्थ्य बहुत ख़राब हो गया था। रहस्यवादी ने 1989 के उत्सव में प्रदर्शन करते हुए सार्वजनिक उपस्थिति दर्ज कराई; सार्वजनिक सभाओं में वे अपने छात्रों के बीच सिर झुकाये रहते थे।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, ओशो ने कहा था कि ऐसी अफवाहें हैं कि पुणे आश्रम में लगातार शाम को सभाएं होती रहती हैं, जिससे किसी प्रकार के काले जादू की आमद को बढ़ावा मिलता है। पागलपन की तलाश शुरू हुई; बदबू सफल नहीं थी.

19 सितंबर 1990 को ओशो की मृत्यु हो गई; अपनी मृत्यु के समय वह पचास वर्ष का था। जैसा कि आधिकारिक तौर पर कहा गया है, मौत का कारण हृदय गति रुकना था। फकीर की राख पुनी आश्रम के एक प्रमुख कली में दबी हुई है; शिलालेख में कहा गया है: "जेडएसएचओ। कभी लोगों के बीच नहीं रहा। कभी नहीं मरा। 11 जून 1931 से 19 जून 1990 की अवधि में इस ग्रह का नेतृत्व किया।"

1951, उन्नीस वर्ष की उम्र में ओशो ने जबलपुर के हितकरिन कॉलेज में प्रवेश लिया। अपने ग्राहकों के साथ कुछ विवादों के बाद, उनसे बंधक जब्त करने के लिए कहा गया; नए अपराधी चंद्रा को जबलपुर के डी.एन. जना कॉलेज में जाना जाता है।

ओशो ने 21 फरवरी 1953 को आध्यात्मिक ज्ञान की शुरुआत की। चंद्रा उस समय जबलपुरी के पास भंवरताल गार्डन में एक पेड़ के नीचे बैठे ध्यान कर रहे थे। जाहिर तौर पर शक्ति ने आपको एक विशेष पेड़ बताया; इसके तहत ध्यान करने से ओशो को आध्यात्मिक ज्ञान मिला।

इन वर्षों में, जान दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर बन गए, व्याख्यान के पाठ्यक्रम के साथ भारत में साठ साल की उम्र तक पहुँचे। उन्होंने सक्रिय रूप से समाजवाद, महात्मा गांधी और नौकरशाही धार्मिक व्यवस्था का विरोध किया; इसके अलावा, ओशो ने सक्रिय रूप से मानव कामुकता के प्रति एक बड़े दृष्टिकोण का प्रचार किया - जिसने उन्हें पहले भारत में और फिर पूरे विश्व में एक प्रकार के "सेक्स गुरु" की उपाधि दी। सत्तर का दशक हमेशा से मुंबई के निकट अपने स्वयं के कोनों को जानता रहा है; वहां उन्होंने स्वयं सक्रिय रूप से छात्रों की भर्ती करना शुरू किया। नया आंदोलन "नव-संन्यासी" के नाम से जाना जाने लगा है। चंद्रा ने सक्रिय रूप से धार्मिक हठधर्मिता और इस दुनिया के रहस्यवादियों और दार्शनिकों की प्रथाओं की व्याख्या की। 1974 में, वह पुणे चले गए, जहां उन्होंने एक नया आश्रम खोला - बाकी सब चीजों से पहले, ज्ञान के कई हालिया प्रैंकस्टर्स सामने आने लगे। आश्रमों में, मौलिक रूप से नई उपचार तकनीकें सिखाई गईं, जो आकस्मिक श्रोता के लिए एक प्रस्तुति में मानव संभावित आंदोलन के विचारों का तार्किक विकास था। नेज़ाबार ने पूरे भारत में आश्रम के बारे में बात करना शुरू कर दिया, और फिर घेरे से परे; सफलता का कारण, अन्य बातों के अलावा, समान संगठनों के माध्यम से राज्य की नरम राजनीति और स्वयं ओशो की वक्तृत्व प्रतिभा थी। हालाँकि, सत्तर के दशक के अंत तक, सहिष्णु भारतीय व्यवस्था गुरु की गतिविधियों को शांति से सहन नहीं कर सकी।

1981 ओशो अमेरिका चले गये; उनके अनुयायियों ने उनका अनुसरण किया। नव निर्मित समुदाय में बदबू आ रही थी, जिसे बाद में ओरेगॉन राज्य में "रजनेशपुरम" कहा गया। लगभग नदी के उस पार, समुदाय की बसावट से स्थानीय इलाकों में समस्याएँ शुरू हो गईं - संघर्ष का मुख्य कारण भूमि का अधिकार था। समीक्षा प्रक्रिया के दौरान दोनों पक्षों की शिकायतों को आक्रामक निष्कर्ष पर लाया गया। बहुत सारे प्रतिकूल भोजन ने रोल्स-रॉयस के शानदार संग्रह के समुदाय के आध्यात्मिक नेता की उपस्थिति को भी नष्ट कर दिया। 1985 में, ओरेगॉन कम्यून को बंद कर दिया गया था - ऐसे तथ्य सामने आए थे, जिन्होंने राजनेशुपरम की गंभीर बुराई के निम्न स्तर की बड़े पैमाने पर देखभाल की पुष्टि की थी - इसलिए, इसे डलेस आई में एक जैविक हमले (हेजहोग्स से हटा दिया गया) के स्तर तक लाया गया था। ओशो को स्वयं नेजाबार ने गिरफ्तार कर लिया था; किसी को आप्रवासन सेवा में समस्या होने लगी। अपराध बोध के बारे में कृपया, गुरु को संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित कर दिया गया था। दुनिया के इक्कीस देशों ने आपको प्रवेश द्वार पर देखा; एक घंटे तक कीमत बढ़ने के बाद चंद्रा ने पुणे का रुख किया। महान रहस्यवादी की स्वयं वहीं मृत्यु हो गई। फिलहाल, उनका आश्रम अभी भी "ओशो इंटरनेशनल मेडिटेशन रिजॉर्ट" के नाम से चल रहा है।

ओशो,भगवान श्री रजनीश की तरह, वह हमारे समय के ज्ञानोदय के गुरु हैं। "ओशो"का अर्थ है "समुद्र की तरह", "धन्य"।

ओशोउनमें से एक जिन्होंने उन दरवाजों की खोज की जो आज की विसंगतियों में जीवन की ओर ले जाते हैं। विन खुद को "कंडक्टिंग एक्ज़िस्टेन्यालिस्ट" कहते हैं, मैं इसमें 'वेने, शचो विक्लिकति बाज़न्या' हूं, वही लोग टीआई सामी दोई को जानते हैं, मिनोई आई मेबुटनॉय के इंटीरियर को देखने के लिए मैं खुद के लिए विदकृति करता हूं।

जीवन के तीस से अधिक भाग्य ओशोजोकरों के साथ गायन को सत्य और दोस्तों के लिए समर्पित करना, जो उनके पोषण की गवाही देते हैं, प्राचीन ऋषियों के सार को प्रकट करते हैं, पवित्र लेखन के रहस्यों को उजागर करते हैं। ये वार्तालाप हर चीज़ पर प्रकाश डालते रहेंगे - मूर्खतापूर्ण उपनिषदों से लेकर जी. गुरजिएफ के प्रसिद्ध रहस्योद्घाटन तक। समान समझ के साथ ओशोहिसिड्स के बारे में, सूफियों के बारे में, बाउली के बारे में, योग के बारे में, तंत्र के बारे में, ताओ के बारे में, जीसस के बारे में और गौतम बुद्ध के बारे में बात करें। गुरु हमें ज़ेन के अधूरे ज्ञान से अवगत कराने की पूरी कोशिश करते हैं, क्योंकि, उनके शब्दों में, ज़ेन एकमात्र आध्यात्मिक भक्ति है, जिसका मानव आत्मा के उपचार के दृष्टिकोण का समय के साथ सफलतापूर्वक परीक्षण किया गया है। ज़ेन रोजमर्रा के लोगों के लिए अपनी प्रासंगिकता खो रहा है।

ओशोएक ही परंपरा का पालन न करें. "मैं पूरी तरह से नई जानकारी की शुरुआत कर रहा हूं - भले ही - मुझे बांधो मत, कृपया, वैसे, इसके बारे में एक कहानी बताना अच्छा नहीं है।"

60 के दशक की तरह ओशोसक्रिय ध्यान की अपनी अनूठी तकनीकों के निर्माण में लगे हुए हैं। आजकल, लोग कहते हैं, मेज जीवन के बारे में चिंताओं से भरी हुई है, इसलिए सबसे पहले, आप अपने लिए थोड़ी अधिक समझ, विश्राम, ध्यान की खोज कर सकते हैं, और आप गहरी सफाई की प्रक्रिया से गुजर सकते हैं। 1974 में ओशो बंबई से 100 मील दूर पुणे में बस गये। दुनिया भर से सत्य के खोजी उनकी बातचीत सुनने और ध्यान तकनीक सीखने के लिए इस भारतीय स्थान पर आने लगे।

1981 से 1985 के बीच की अवधि में श्री रजनीशअमेरिका के ओरेगॉन में तथाकथित "रेगिस्तान का नख़लिस्तान" रजनीश पुरामा कम्यून में एक प्रयोग किया गया। इस प्रयोजन के लिए, बहुत अधिक रोशनी से अनिद्रा और अलगाव की अवधि होगी।

1315 दिनों की नींद हराम होने के बाद श्री रजनीशउनकी सार्वजनिक उपस्थिति को नवीनीकृत करके। ईसाई धर्म के प्रति, अफवाहों और अंध विश्वास के बुनियादी मूल्यों के प्रति, पापपूर्णता और दंड के विचारों के प्रति अपना सम्मान बढ़ाते हुए... हमने स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बारे में, जीवन के प्रति गहरी भक्ति के बारे में बात की... लंबे समय के बाद पहली बार आरंभ करने के लिए बातचीत का एक चक्र शुरू करें, कुछ लोगों के पास श्री रजनीश का प्रकाश और सम्मान है, जिसे "द बाइबल ऑफ रजनीश" पुस्तक में संग्रहीत किया गया है, जो चार खंडों में प्रकाशित होने वाली है, और पहले दो खंडों के पाठ हैं पाठक की पुस्तक "शब्द" और बिना शब्दों के लोग की प्रस्तुति में प्रस्तुत किया गया।

वचेन्या ओशोє सार्वभौमिक. यह एक विषयगत खंड का परिचय देता है और भोजन की एक विस्तृत श्रृंखला का उपभोग करता है - नवीनतम वर्तमान सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं के लिए जीवन की मानवीय भावना की खोज में। ओशो की पुस्तकेंकागज पर नहीं लिखा गया है - यह पैंतीस वर्षों में एकत्र की गई पूरी दुनिया के कानों के लिए कामचलाऊ श्रवण जानवरों की ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग की गंध है।

लंदन संडे टाइम्स से ओशोउन्हें "बीसवीं सदी के 1000 रचनाकारों" में से एक नामित किया गया था और अमेरिकी लेखक टॉम रॉबिंस ने उन्हें "यीशु मसीह के समय का सबसे समस्या-मुक्त व्यक्ति" के रूप में वर्णित किया था।

खुद ओशोउन्होंने अपने काम के बारे में कहा कि यह लोगों के लिए एक नए प्रकार का दिमाग बनाने में मदद करता है। ओशोऐसे व्यक्ति को अक्सर "ज़ोरबा-बुद्ध" कहा जाता है, क्योंकि वह ग्रीक ज़ोरबा जैसी सांसारिक खुशियों और गौतमी बुद्ध की शांत, गैर-अशांत आत्मा दोनों का आनंद लेता है। सभी पहलुओं में, एक शाश्वत विचार है जो परिषद के शाश्वत ज्ञान और उभरते विज्ञान और प्रौद्योगिकी की अधिक क्षमता दोनों को समाहित करता है।

ओशोआंतरिक परिवर्तन के विज्ञान में उनके क्रांतिकारी योगदान के बारे में भी जानते हैं। ध्यान का यह दृष्टिकोण रोजमर्रा की जिंदगी की तेज गति को नहीं बदलता है। अद्वितीय "सक्रिय ध्यान" ओशोकॉल करने से, सबसे पहले, शरीर और दिमाग में तनाव को दूर करने में मदद मिलेगी, जिससे फिर विचारों की शांत स्थिति, विश्राम से ध्यान की ओर बढ़ना आसान हो जाएगा।

11वीं 1931 - 19वीं 1990

ओशो का जन्म 11 तारीख 1931 को कुशवाड़ी (मध्य भारत) के पास हुआ था। मेरा परिवार पहले से ही उससे प्यार करता था, खासकर मेरे दादाजी, जिन्होंने उसे राजा नाम दिया था, जिसका मतलब राजा होता है। उन्होंने अपना पूरा बचपन अपने दादा के घर पर बिताया। उनके दादा और दादी की मृत्यु के बाद उनके पिता और माँ उन्हें अपने साथ ले गए। स्कूल से पहले, लड़के को एक नया नाम दिया गया: रजनीश चंद्र मोहन।

उनके जीवनी लेखक लिखते हैं: “रजनीश के लोग सामान्य लोग थे। ऐसे लोगों का एक पूरा समूह था जो पहले सत्य की खोज में पृथ्वी पर आए थे। अनसुने रास्तों के साथ और अधिक महंगा हो जाना, सिस्टम के एक समृद्ध स्कूल से गुजरना। कल ही, लोग 700 साल पहले पहाड़ों में रहते थे, जहां उनका रहस्यमय स्कूल स्थित था, जिसे विभिन्न देशों की विभिन्न परंपराओं और संस्कृति से भरपूर शिक्षा मिलती थी। टोडी मिस्टर 106 वर्ष जीवित रहे। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए 21 दिन का उपवास शुरू किया। अले विन माव वायबिर - विन मिग अनंत काल के अवशिष्ट ज्ञान से पहले एक और राष्ट्र को स्वीकार करेगा। उन्हें अपने छात्रों के परिवार पर आश्चर्य हुआ: उनमें से बहुत से लोग थे जो अपने रास्ते में फंस गए थे और उन्हें मदद की ज़रूरत थी। इसमें एक महान क्षमता भी है जिसे शरीर और आत्मा, भौतिकवाद और आध्यात्मिकता दोनों के संश्लेषण के बाद उजागर किया जा सकता है। नए लोगों के निर्माण की बहुत संभावना है - भविष्य के लोग, जो अतीत से पूरी तरह अलग हो जाएं। विन, जो सीमा रेखा के बहुत करीब है, जिसके लिए उसने कई जन्मों तक कड़ी मेहनत की है, मानव शरीर में एक नया संचार करने की उम्मीद में। अपने शुद्ध प्रेम और ज्ञान के माध्यम से, आपने अपने शिष्यों से वादा किया था कि वे घूमेंगे और उनके साथ अपनी सच्चाई साझा करेंगे, जिससे उन्हें अपने ज्ञान को जागृति के चरण में लाने में मदद मिलेगी।

यह पोशाक मेरे जीवन में सब कुछ थी। बचपन से ही, उन्होंने आध्यात्मिक विकास किया, अपने शरीर और अपनी क्षमता पर नियंत्रण किया, लगातार ध्यान की विभिन्न विधियों का प्रयोग किया। हमने रोजमर्रा की परंपराओं का पालन नहीं किया और अपने पाठकों के साथ मजाक नहीं किया। इस आध्यात्मिक खोज का आधार प्रयोग है। मैं वास्तव में जीवन से आश्चर्यचकित था, विशेषकर इसके महत्वपूर्ण, चरम बिंदुओं पर। वह सामान्य सिद्धांतों और नियमों में विश्वास नहीं करते थे और हमेशा विवाह की चिंताओं और बुराइयों के खिलाफ विद्रोह करते थे। उनके बचपन के एक दोस्त ने कहा, "साहस और निडरता रजनीश के राक्षसी गुण थे।" आप पहले से ही नदी से प्यार करते हैं और अक्सर उस पर अपनी नींद खो देते हैं, सबसे असुरक्षित स्थानों में तैरते हैं और उसके आसपास तैरते हैं। बाद में उन्होंने कबूल किया: "जैसे ही आप वायरस खो देंगे, आप दफन हो जाएंगे, आप नीचे की ओर खींचे जाएंगे, और आप जितना गहराई में जाएंगे, वायरस उतना ही मजबूत होता जाएगा।" उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति इसके खिलाफ लड़ने की है, क्योंकि वायरस मौत की तरह दिखता है, वह वायरस के खिलाफ लड़ने के लिए प्रलोभित है, और क्योंकि आप इसके खिलाफ नदी के किनारे लड़ते हैं जो उफन रही है, या यदि कोई झरना है, जहां बहुत सारे हैं ऐसे सिंकहोल्स से, आप अनिवार्य रूप से नष्ट हो जाएंगे, इसलिए यह बहुत मजबूत है। आप इसे ठीक नहीं कर सकते.

केवल एक ही घटना है: सतह पर एक महान घटना है, और जितना अधिक आप गहराई में जाते हैं, यह उतना ही अधिक शक्तिशाली हो जाता है। और दुनिया के सबसे निचले हिस्से के आसपास का क्षेत्र इतना छोटा है कि आप बिना किसी कठिन संघर्ष के आसानी से इससे बाहर निकल सकते हैं। वास्तव में, विर्वा का तल ही आपकी सहायता नहीं करेगा। अले आप नीचे की जाँच करें। यदि आप सतह पर लड़ते हैं, यदि आप किसी के लिए काम करते हैं, तो आप जीवित नहीं रह पाएंगे। मैंने कई अलग-अलग चीज़ें आज़माई हैं: अनुभव अद्भुत है।"

वायरस के अनुभव मृत्यु के अनुभव से पहले के अनुभव के समान थे। नन्हें रजनीश को जल्दी ही मौत का सामना करना पड़ा। जब मैं पाँच साल का था, मेरी छोटी बहन की मृत्यु हो गई, मेरे भाई के दादा की मृत्यु के बाद वह बच गई। ज्योतिषियों ने आपको निम्नलिखित भाग्य बताए हैं: सात, चौदह और इक्कीस। और भले ही वह शारीरिक रूप से नहीं मरे, दुनिया में मृत्यु का अनुभव अभी भी वैसा ही था। अपने दादा की मृत्यु के बाद उन्होंने क्या अनुभव किया: "जब उनकी मृत्यु हुई, तो मुझे एहसास हुआ कि इसे खाने में आनंद आएगा।" अब मैं जीना नहीं चाहता. यह सब बचपना था, लेकिन आख़िरकार यह और भी गहरा हो गया। मैंने तीन दिन बिना गिरे लेटे बिताए। मैं खुद को निराश नहीं कर सका. मैंने कहा: "जब से मैं मर गया, मैं जीना नहीं चाहता।" मैंने देखा कि मृत्यु का अनुभव करने के तीन दिन थे। मैं तब मर गया, और मैं समझ के बिंदु पर आ गया (अब मैं इस बारे में बात कर सकता हूं, हालांकि उस समय यह कोई अस्पष्ट अनुभव नहीं था), मैं इस बिंदु पर आया कि मृत्यु असंभव है..."

14 तारीख को ज्योतिषी के तबादले के बारे में जानकर रजनीश छोटे से मंदिर में आ गए और वहीं लेटकर अपनी मौत का इंतजार करने लगे। आप उसे नहीं चाहते, लेकिन आप इस उम्मीद में अपनी मृत्यु को विदा करना चाहते हैं कि आख़िरकार वह आएगा। रजनीश ने पुजारी से कहा कि वह उसे खराब न करें और हर दिन उसके लिए कुछ भोजन लाएँ। इस असाधारण गवाही को पारित करने का सिलसिला सात दिनों तक जारी रहा। सच्ची मौत तो नहीं आई, लेकिन जितनी जल्दी हो सके रजनीश की मौत हो गई, जिससे वह मरे हुए जैसा हो गया। आप कई भयानक और अप्रत्याशित अनुभवों से गुज़रे हैं। जिससे यह सत्य है कि यदि मृत्यु को वास्तविकता के रूप में स्वीकार कर लिया जाए तो उसकी स्वीकृति अनिवार्य रूप से एक दूरी पैदा करती है, एक ऐसा बिंदु जहां से व्यक्ति एक जासूस की तरह जीवन के प्रवाह की रक्षा कर सकता है। यह इसे दर्द, भ्रम, पीड़ा और दर्द से ऊपर लाने के लिए है, जैसा कि आप इस भावना के साथ करना चाहते हैं। “यदि आप मृत्यु को स्वीकार करते हैं, तो कोई डर नहीं है। यदि आप जीवन के बारे में चिंता करते हैं, तो डर आपके साथ रहेगा।” मृत्यु के अनुभव को गहन और ध्यानपूर्ण तरीके से करने के बाद, ऐसा लगता है: "मैं रास्ते में ही मर गया, लेकिन मुझे समझ में आ गया कि अब अमरता यहाँ है।" एक बार जब आप मृत्यु को पूरी तरह से स्वीकार कर लेंगे, तो आप इसके प्रति जागरूक हो जायेंगे।”

वह 21 दिसंबर 1953 का दिन था, जब रजनीश 21 साल के हुए। इसी दिन उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ था। यह एक कंपन की तरह था. उस रात मैं मर गया और पुनर्जन्म हुआ। लेकिन जिसका जन्म हुआ है उसका इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि वह मर चुकी है। यह कोई अविरल नदी नहीं है... ल्यूडिना, मानो मर गई, पूरी तरह से मर गई; कुछ भी नहीं खोया है... कोई छाया नहीं बची है। यह पूरी तरह से मर गया, बिल्कुल... उस दिन 21 जन्म, एक विशेषता जो कई, कई जन्मों, हजारों वर्षों से जीवित थी, बस मर गई। एक अलग सार, बिल्कुल नया, पुराने से बिल्कुल भी जुड़ा नहीं, उभरना शुरू हो गया है... मैं अतीत की तुलना में अधिक स्वतंत्र हो गया हूं, मैंने अपना इतिहास बाहर निकाल लिया है, मैंने अपनी आत्मकथा खो दी है।

यहीं पर असल में रजनीश की कहानी ख़त्म हो जाएगी. 21वीं सदी में एक व्यक्ति, जिसका नाम रजनीश चंद्र मोहन था, की मृत्यु हो गई और उसी समय एक चमत्कार हुआ: एक नए प्रबुद्ध व्यक्ति का जन्म हुआ, जो उससे पूरी तरह मुक्त था। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आत्मज्ञान में ऐसी अवधारणाएँ नहीं होती हैं जिन्हें परिचित तार्किक शब्दों में समझाया जा सकता है। बल्कि, अनुभव, जो किसी भी मौखिक विवरण को पलट देता है। बुद्ध ने, पृथ्वी पर एक प्रबुद्ध व्यक्ति को पाया, उसे "कोई फटा हुआ नहीं" कहा।)

इसके बाद रजनीश की वर्तमान जिंदगी में कोई बदलाव नहीं आया. उन्होंने जबलपुर कॉलेज में दर्शनशास्त्र विभाग में अपनी पढ़ाई जारी रखी। 1957 में, परिवार ने सागर विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, एक प्रमाण पत्र, एक स्वर्ण पदक और मास्टर ऑफ फिलॉसॉफिकल साइंसेज की डिग्री के साथ डिप्लोमा प्राप्त किया। दो साल बाद, वह जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के विद्वान बन गये। छात्र उनके हास्य, उनकी उदारता और स्वतंत्रता और सच्चाई के प्रति उनके अडिग दृष्टिकोण के लिए उनसे प्यार करते थे। अपने 9 साल के विश्वविद्यालय करियर के दौरान, ओशो भारत में अधिक महंगे हो गए, अक्सर प्रति माह 15 दिनों की खुराक में। एक पक्षपाती और दक्षिणपंथी प्रतिद्वंद्वी, वह लगातार रूढ़िवादी धार्मिक हस्तियों को बुलाता है। 100 हजार दर्शकों के बीच ओशो ने सच्चे धर्म के निर्माण के लिए अंध विश्वास को नष्ट करके अपने ज्ञानोदय से उभरने के अधिकार के साथ बात की।

1966 में, ओशो ने अपनी विश्वविद्यालय की कुर्सी छोड़ दी और खुद को ध्यान के व्यापक रहस्यवाद और एक नए व्यक्ति के निर्माण के लिए समर्पित कर दिया - ज़ोर्बी द बुद्धा, एक ऐसा व्यक्ति जो गेट के बाहर सबसे सुंदर चावल का संश्लेषण करता है, एक ऐसा व्यक्ति जो फिर से रक्त भौतिक आनंद पैदा करता है जीवन और कार्य, स्विडोमोस्ती के शीर्ष पर पहुँचकर, क्षण भर के लिए ध्यान में बैठें।

1968 आर. ओशो बंबई के पास बस गए और जल्द ही आध्यात्मिक सत्य के पहले उभरते मसखरों को अपनाना शुरू कर दिया। उनमें से चिकित्सा के क्षेत्र में बहुत सारे फ़ैचिविस्ट, मानवतावादी आंदोलनों के प्रतिनिधि थे, जो अपने विकास की शुरुआत की उम्मीद कर रहे थे। आइए आगे बढ़ें, जैसा कि ओशो ने कहा था, ध्यान होगा।

ओशो को बचपन में ध्यान की पहली झलक या तो एक ऊंचे पुल से नदी में गिरने पर, या नदी के ऊपर एक संकीर्ण टांके से गुजरने पर महसूस हुई। जब मेरा मन कुंठित हो गया तो बहुत कष्ट हुआ। इसके लिए अनावश्यक हर चीज़ की स्पष्ट समझ, स्वयं को एक नई और पूर्ण स्पष्टता और जानकारी के परिवेश में खोजना आवश्यक था। एक से अधिक बार आज़माए गए इन अनुभवों ने ध्यान से पहले ओशो की रुचि जगाई और उन्हें उपलब्ध तरीकों का पता लगाने के लिए प्रेरित किया। बाद में, उन्होंने न केवल प्राचीन ध्यान से सब कुछ आज़माया, बल्कि नई, क्रांतिकारी तकनीकों के साथ भी आए, जो विशेष रूप से रोजमर्रा के लोगों के लिए डिज़ाइन की गई थीं। इन ध्यानों को आमतौर पर गतिशील ध्यान कहा जाता है, और ये प्राचीन संगीत और संगीत पर आधारित हैं। योग, सूफीवाद और तिब्बत की परंपराओं के तत्वों को एक साथ ध्यान में रखते हुए, जिसने हमें जागृति गतिविधि के चरण और उसके बाद शांत संयम के लिए ऊर्जा परिवर्तन के सिद्धांत पर जोर देने की अनुमति दी।

सबसे पहले ओशो ने 1970 के आरंभ में अपनी ओजस्वी साधना का परिचय दिया। बम्बई के निकट एक ध्यान शिविर में। उस दिन हर कोई एक ही समय पर भयभीत और मंत्रमुग्ध था। भारतीय पत्रकार दुश्मन थे, जो प्रतिभागियों की रक्षा कर रहे थे, जो चीख रहे थे, चिल्ला रहे थे और अपने कपड़े फाड़ रहे थे - पूरा दृश्य प्रकृति में कम घातक था और उससे भी अधिक तीव्र था। पहले, तीव्र चरण में जितना तनाव था, दूसरे भाग में गहरा विश्राम था, जिससे पूर्ण शांति प्राप्त हुई जो सामान्य जीवन में प्राप्य नहीं थी।

ओशो ने समझाया: “10 वर्षों से, मैं लगातार लाओ त्ज़ु की विधियों का अभ्यास कर रहा हूं, जिससे मुझे लगातार पूर्ण विश्राम का अनुभव होता है। मेरे लिए यह और भी सरल था, और मेरा मानना ​​है कि यह किसी के लिए भी सरल होगा। फिर, एक बार फिर, मुझे यह समझ में आने लगा कि यह असंभव है... मैंने, निश्चित रूप से, उन लोगों को "आराम करो" कहा, जिनसे मैंने शुरुआत की थी। बदबू शब्द का अर्थ समझ गई, लेकिन आराम नहीं कर सकी। फिर मुझे आशा है कि मैं ध्यान की नई विधियों के साथ आऊंगा जो शुरू में और भी अधिक तनाव पैदा करेंगी। बदबू ऐसा तनाव पैदा करती है कि आप बस दिव्य हो जाते हैं। तो मैं कहता हूं "आराम करो।"

ध्यान क्या है? ओशो ने ध्यान के बारे में बहुत कुछ बताया। इन वार्तालापों के आधार पर, बहुत सारी किताबें संकलित की गई हैं, जो ध्यान के सभी पहलुओं की स्पष्ट रूप से जांच करती हैं, ध्यान की तकनीक से लेकर सबसे सूक्ष्म आंतरिक बारीकियों की व्याख्या के साथ समाप्त होती हैं। आइए "ऑरेंज बुक" से एक त्वरित सबक लें।

“पहली चीज़ जो आपको जानना आवश्यक है वह है ध्यान। हर चीज़ अलग है। मैं आपको यह नहीं बता सकता कि ध्यान करने के लिए आपको क्या करना होगा, मैं आपको केवल यह समझा सकता हूँ कि यह क्या है। यदि आप नहीं समझते हैं, तो आप ध्यान में होंगे, और इसमें कोई "अपराध" शामिल नहीं है। यदि तुम मुझे नहीं समझोगे तो तुम ध्यान नहीं कर पाओगे।

ध्यान "अकारण" का मामला है। ध्यान बिना किसी पूर्वाग्रह के शुद्ध जानकारी की अवस्था है। आपके ज्ञान को गैर-वरिष्ठ के रूप में फिर से परिभाषित किया जाना चाहिए, दर्पण की तरह, इसे आरी से काटें। रोज़म-स्टेशनरी श्तोवहानिना - विचारों का पतन, सपनों का पतन, भाग्य का पतन, महत्वाकांक्षाओं का पतन-त्से पोस्टियाना श्तोवहानिना। दिन आता है, दिन जाता है. जब तक आप सोते हैं, आपका दिमाग काम करता है और आप मर जाते हैं। यह, पहले की तरह, विचारशीलता, पहले की तरह, प्रशंसा और भ्रम है। आने वाले दिन की तैयारी में, खाना पकाना जारी रखें।

ऐसी गैर-ध्यान की स्थिति. सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है ध्यान. जब कोई काम नहीं होता और विचार रुक जाते हैं, तो हर विचार नष्ट नहीं होता, हर विचार दूर नहीं होता, और हर समय काम ही रहता है... ऐसे काम और ध्यान। और इस प्रकार सत्य ही है, इससे अधिक कुछ नहीं।

ध्यान "अकारण" का मामला है। और आप अपने मन की सहायता के लिए ध्यान नहीं ढूंढ पाएंगे, क्योंकि आपका मन स्वयं ढह जाएगा। आप ध्यान को केवल अपने मन से बाहर निकालकर, ठंडा, उदासीन, मन के साथ अज्ञात रहकर ही जान सकते हैं, बाचाची, क्योंकि मन गतियों से गुजरता है, इसके साथ तादात्म्य स्थापित करने के बजाय, यह सोचकर नहीं कि "मैं वह नहीं हूं।" ”

ध्यान यह जागरूकता है कि "मैं मन नहीं हूं।" जब आप किसी चीज़ को और अधिक गहराई से जानते हैं, तो आंत गतिविधि के एक क्षण, शुद्ध स्थान के एक क्षण, अंतर्दृष्टि के एक क्षण के रूप में प्रकट होती है, ऐसे क्षण जब कुछ भी आपसे थकता नहीं है और सब कुछ शांत होता है। एक बार जब आपको पता चल जाता है कि आप कौन हैं, तो आपको बट के गुप्त स्थान का पता चल जाता है।

एक दिन आ रहा है, महान आनंद का दिन, जब ध्यान आपका स्वाभाविक ढांचा बन जाएगा।

एक अन्य स्थान पर, ओशो कहते हैं: "केवल ध्यान ही मानवता को सभ्य बना सकता है, क्योंकि ध्यान आपकी रचनात्मकता को रचनात्मकता में सुधार देगा और आपकी रचनात्मकता को बर्बादी में बदल देगा।"

एक प्रबुद्ध व्यक्ति होने के नाते, ओशो ने पृथ्वी पर मानवता की वर्तमान स्थिति की चालाकी को स्पष्ट रूप से पहचाना। निरंतर युद्ध, प्रकृति के साथ जंगली युद्ध, जब पौधों और प्राणियों की हजारों प्रजातियां तेजी से विलुप्त हो रही हैं, पूरे जंगल मारे जा रहे हैं और समुद्र सूख रहे हैं, महान विनाशकारी शक्ति के परमाणु विस्फोट की खोज - यह सब लोगों को बीच में डाल देता है y, जिसके पीछे बाहर से एक चिन्ह है।

“जीवन हमें ऐसे बिंदु पर ले आया है जहां चुनाव अविश्वसनीय रूप से सरल है: केवल दो रास्ते, दो संभावनाएं। मानवता या तो आत्म-विनाश करती है, या ध्यान करती है, दुनिया में रहती है, शांति, मानवता, प्रेम।

स्वाभाविक रूप से जियो, शांति से जियो, मध्य में जियो। अपने आप को कुछ घंटे दें, अकेले रहें और आगे बढ़ें, अपने दिमाग की आंतरिक कार्यप्रणाली का ख्याल रखें।

जिसकी आंतरिक अशांति से आप जीवन की एक नई दुनिया की खोज करते हैं। जिसके संसार में न लोभ है, न क्रोध है, न हिंसा है। प्रेम प्रकट होगा, और इतनी प्रचुर मात्रा में कि आप इसे रोक नहीं पाएंगे, यह आपको सभी दिशाओं में लुभाने लगेगा। और ऐसी अवस्था लोगों को ध्यान देती है।

1974 में, ओशो पुणे चले गए और उसी समय, अपनी संन्यासी शिक्षाओं के साथ, उन्होंने सुंदर कोरेगांव पार्क के पास एक आश्रम खोला। वहां, पिछले 7 वर्षों में, दुनिया भर से सैकड़ों-हजारों जोकर ओशो के नए ध्यान सीखने और उनकी बातचीत सुनने के लिए आ रहे हैं। अपनी बातचीत में, ओशो मानव ज्ञान के सभी पहलुओं को छूते हैं, सभी धर्मों और आध्यात्मिक विकास की प्रणालियों का गुप्त सार दिखाते हैं। बुद्ध और बौद्ध पाठक, सूफी गुरु, यहूदी रहस्यवादी, भारतीय शास्त्रीय दर्शन, ईसाई धर्म, योग, तंत्र, ज़ेन... कई पुस्तकों की धुरी: “बस्टर्ड अनाज। यीशु के शब्दों के बारे में बातचीत”, “रेत की बुद्धि।” सूफ़ीवाद", "बुद्ध: एक खाली दिल", "ज़ेन के दृष्टांत", "तंत्र: सबसे बड़ी अंतर्दृष्टि", "सच्चे ऋषि" के बारे में बात करें। हसीदिक दृष्टांतों के बारे में", "गूढ़ मनोविज्ञान", "रहस्य की पुस्तक", "पुजारी और राजनेता (आत्मा का माफिया)", "नए लोग - भविष्य के लिए एक आशा", "ध्यान - पहली और आखिरी स्वतंत्रता" ”, “ध्यान: कल के परमानंद के भीतर का रहस्यवाद”

ओशो अपनी पुस्तकों के बारे में कहते हैं: “मेरा संदेश कोई सिद्धांत नहीं है, कोई दर्शन नहीं है। मेरा संदेश शृंखला कीमिया है, परिवर्तन का विज्ञान, उन लोगों के लिए जिनके पास मरने की इच्छा है, जो एक ही बार में दुर्गंध महसूस करते हैं, और इस बिल्कुल नई दुनिया में नए सिरे से जन्म लेते हैं, जिसे आप अभी तक नहीं पहचान सकते... केवल हैं कुछ ऐसे बहादुर लोग तैयार हो जाएंगे जैसे ही आप रिज़िक में लाए गए महसूस करेंगे, यह आपकी ज़िम्मेदारी है कि आप पैदा होने से पहले अपना पहला बच्चा कमाएं। यह कोई दर्शन नहीं है जिसे आप अपने ऊपर खींच सकें और इसके बारे में डींगें मारना शुरू कर दें। यह कोई सिद्धांत नहीं है, मदद के लिए आप उन पोषण संबंधी सुरागों का पता लगा सकते हैं जो आपको परेशान करते हैं... नहीं, मेरा संदेश मौखिक संपर्क नहीं है। यह बड़े पैमाने पर रिज़िकोवन है। मृत्यु और पुनर्जन्म के बारे में कुछ भी अधिक, कुछ कम, कुछ भी नहीं है..."

पृथ्वी के सभी कोनों से बहुत से लोगों ने इसे सीखा है और अपनी सीमाओं के विरुद्ध आगे बढ़ने और शक्ति परिवर्तन शुरू करने की ताकत और साहस पाया है। जो लोग अभी भी अपने निर्णय पर दृढ़ हैं वे संन्यास स्वीकार करते हैं। संन्यास, जैसा कि ओशो उपदेश देते हैं, पारंपरिक से भिन्न है। यह नव-संन्यास है.

महान संन्यासी - वे लोग जो खुद को पूरी तरह से आध्यात्मिक अभ्यास के लिए समर्पित कर चुके हैं, किसी मठ या मजबूत जगह पर गए और अपने गुरु के साथ-साथ अपने बाहरी दुनिया के साथ न्यूनतम संपर्क बनाए रखा। ओशो का नव-संन्यास कोई मायने नहीं रखता. नव-संन्यास वर्तमान मन की ईश्वर की इच्छा की अभिव्यक्ति के बजाय दुनिया का अर्थ है, जो राष्ट्रों और नस्लों के बीच विभाजन पैदा करता है, सृजन और युद्ध के लिए पृथ्वी के संसाधनों को बर्बाद करता है, और बहुत अधिक ऊर्जा की खपत करता है। लाभ के लिए। और अपने बच्चों को दूसरों से लड़ना और पीड़ित होना सिखाओ। ओशो द्वारा सिखाए गए आधुनिक संन्यासी, जीवन की गहराई में हैं, बुनियादी मामलों में लगे हुए हैं, लेकिन साथ ही वे नियमित रूप से आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न हैं और सबसे पहले, ध्यान, भौतिक जीवन को आध्यात्मिक के साथ जोड़ते हैं, अपने आप में संश्लेषित करते हैं और ग्रीक ज़ोर्बी का जीवन प्रेम और बुद्ध के आध्यात्मिक ज्ञान की ऊंचाई। इस तरह एक नया इंसान बनता है - ज़ोरबा द बुद्धा, एक ऐसा इंसान जो भगवान के दैनिक मन से मुक्त होगा। ओशो के शब्दों में, "एक नया लोग - भविष्य के लिए एक आशा।"

जो संन्यासी बन जाता है वह ध्यान की कृपा और अतीत से नाता तोड़ने के प्रतीक के रूप में नए नाम को अस्वीकार कर देता है। वे, एक नियम के रूप में, लोगों और गायन के तरीकों की संभावित संभावनाओं पर सूचकांक लगाने के लिए, संस्कृत और भारतीय शब्दों से आते हैं। महिलाएं उपसर्ग "मा" को हटा देती हैं - एक महिला के स्वभाव के सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों पर एक शिलालेख, अपने और दूसरों के बारे में बुनाई और झांकना। लोग उपसर्ग "स्वामी" का उपयोग करते हैं, जिसका अनुवाद ओशो "स्वयं प्रवृत्त" के रूप में करते हैं।

अपनी शिक्षाओं के साथ, ओशो हर दिन, विभिन्न अवधियों के बाद, जब वे अस्वस्थ थे, अध्ययन करते थे। योगो रोज़मोवि बहुत गार्नो से गुजरा। धुरी का वर्णन स्वामी चैतन्य कबीर ज़ुस्ट्रिच इज़ मैस्ट्रोम द्वारा किया गया है:

“हम बैठे हैं, चुपचाप सुन रहे हैं; आपको अपने मित्र की ओर हाथ जोड़कर प्रवेश करना चाहिए। व्याख्यान की शुरुआत दबी आवाज में हम क्या माफ करेंगे से होती है। और सुबह हमारे साथ हो रही है। ऊर्जा शब्दों, विचारों, कहानियों, आग, पोषण से बहती है, उन्हें एक भव्य सिम्फनी में विलीन कर देती है, जो हर चीज का स्थान है। उपहासपूर्ण, महान, निंदनीय, पवित्र... - और हमेशा हमारे ज्ञान के संपर्क में, सही समय पर, हमें सीधे केंद्र तक ले जाता है। इस प्रकार वे अपने आप विकसित होते हैं, एक असंतोषजनक मोड़ लेते हैं, खुद को स्पष्टता में पाते हैं और पीछे मुड़ जाते हैं। हम अब तक बात नहीं कर सकते, जब तक कि हमें उस सन्नाटे में कोई शब्द महसूस न हो जो बहरा कर देने वाला होता जा रहा है। सर्फ की ध्वनि के माध्यम से. "आज बहुत हो गया!" चलो हँसते हुए बाहर चलते हैं, हाथ जोड़कर हमारा अभिवादन मजबूत होगा, हम बैठेंगे।”

1981 r_k. ओशो कई वर्षों तक मधुमेह और अस्थमा से पीड़ित रहे। उसके डेरे का झरना धुलाई के समय डूबकर गिर गया है। चेर्न्या के डॉक्टरों की सिफारिश पर उन्हें इलाज के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका ले जाया गया।

अमेरिकी वैज्ञानिकों ओशो ने 64 हजार क्षेत्रफल वाला एक खेत खरीदा। सेंट्रल ओरेगॉन के पास एकड़ और वहां रजनीशपुरम में सोया। हे भगवान, ओशो वहां पहुंचे। ओशो के वहां रहने के 4 वर्षों के दौरान, रजनीशपुर एक अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक समुदाय के निर्माण में सबसे प्रशंसित प्रयोग बन गया। वहां आयोजित होने वाले उत्सव में यूरोप, एशिया, पश्चिमी अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया से लगभग 15,000 लोग आए। परिणामस्वरूप, कम्यून 5,000 लोगों की आबादी वाला एक संपन्न स्थान बन गया।

1984 आर. यह इतना उत्साहपूर्ण है कि जब उन्होंने बात करना बंद कर दिया, तो ओशो ने फिर से बात करना शुरू कर दिया। हमने ईश्वर की दिव्य सोच वाली दुनिया में प्रेम, ध्यान और मानवीय स्वतंत्रता के बारे में बात की। हमने पुजारियों और राजनेताओं को निराश मानवीय आत्माओं से, नष्ट हुई मानवीय स्वतंत्रता से महसूस किया।

“मैं समस्त पिछली मानवता के विरुद्ध अपना हाथ उठाता हूँ। यह सभ्य नहीं था, यह मानवीय नहीं था। इसने लोगों के जुनून को छुपाया नहीं। यह वसंत नहीं था. यह एक सच्ची बुराई थी, बुराई, इतने बड़े पैमाने पर कि हम अपना अतीत देखते हैं, हम अपने शक्तिशाली बटों के साथ अब जीना शुरू करते हैं और अपना शक्तिशाली भविष्य बनाते हैं। ...जो लोग मेरे आसपास इकट्ठे हुए हैं वे अधिक खुश, अधिक ध्यानमग्न, अधिक खुशी से हंसने वाले, अधिक सक्रिय रूप से जीने वाले, अधिक गहराई से प्यार करने वाले और पूरी दुनिया में प्यार और हंसी लाने लगेंगे। जिसके पास परमाणु खतरे के खिलाफ समान सुरक्षा है। हम दुनिया जीतने के लिए सेनाएँ नहीं बनाते हैं। हम ऐसे व्यक्तियों का एक समुदाय बना रहे हैं जो अपनी आध्यात्मिकता साझा करते हैं, क्योंकि मैं चाहता हूं कि ये व्यक्ति स्वतंत्र, भरोसेमंद, मधुर और जानकार लोग हों जो किसी को भी खुद पर हुक्म चलाने की इजाजत नहीं देते, लेकिन खुद को नहीं। जिसे किसी पर थोपा नहीं जाना चाहिए।

प्रयोग की शुरुआत से ही, संघीय और नगरपालिका सरकार ने इसे किसी भी तरह से बचाने की कोशिश की। वर्षों से, दस्तावेज़ों ने पुष्टि की है कि बिली डिम ने इन परीक्षणों का भाग्य लिया।

1985 के दशक की शुरुआत में, अमेरिकी आदेश ने ओशो को ध्वस्त आव्रजन कानूनों के लिए बुलाया और, बिना किसी देरी के, खुद को युद्ध में पाया। हिरासत में दोषी ठहराए जाने के बाद, उन्होंने उसे 12 दिनों तक हथकड़ियों और कायदानों से नहलाया। व्याज़नित्सा भौतिक पुरस्कारों से भरी हुई थी। अंत में, ओक्लाहोमा में आगे की चिकित्सा जांच के बाद, उन्हें जीवन के लिए विकिरण की असुरक्षित खुराक का पता चला, और वे थैलियम की कमी से भी पीड़ित थे। यदि पोर्टलैंड जांच में जहां ओशो स्थित थे, वहां एक बम पाया गया, तो वह एकमात्र व्यक्ति होंगे जिन्हें निकाला नहीं गया था।

ओशो के जीवन की ओर मुड़ते हुए, उनके वकील यह पता लगाने वाले थे कि आप्रवासन पर कानून का उल्लंघन किया गया था, और ओशो ने अमेरिका को 14 लीफ फॉल से वंचित कर दिया था। कम्यून टूट गया।

अमेरिकी सरकार अपने संविधान के नष्ट होने से संतुष्ट नहीं थी। जब ओशो ने अपने वैज्ञानिकों के अनुरोध पर अन्य देशों को नष्ट कर दिया, तो संयुक्त राज्य अमेरिका ने, दुनिया से अपनी आमद के बारे में विजयी होकर, अन्य शक्तियों को प्रभावित करने की कोशिश की, ताकि ओशो जहां भी पहुंचे, उनका काम देखा जा सके। इस नीति के परिणामस्वरूप, 21 देशों ने अपनी सीमाओं से अपने साथियों के प्रवेश पर रोक लगा दी है। और ये देश खुद को स्वतंत्र और लोकतांत्रिक मानते हैं!

1986 के अंत में, ओशो बंबई लौट आए और उनके छात्र फिर से उनके आसपास इकट्ठा होने लगे। 1987 के आसपास, नए लोगों की संख्या तेजी से बढ़ी और उन्होंने पुणे का रुख किया, जहां उस समय ओशो इंटरनेशनल कम्यून की स्थापना हुई थी। अद्भुत प्रवचन, ध्यान सप्ताहांत और पवित्र दिन फिर से शुरू हो गए हैं। ओशो नई-नई ध्यान-साधनाओं का सृजन कर रहे हैं। उनमें से एक "रहस्यमय ट्रॉय" है, जिसे उन्होंने "गौतमी बुद्ध के विपश्यना ध्यान के 2500 साल बाद ध्यान में सबसे बड़ी सफलता" कहा। न केवल पुणे के कम्यून में, बल्कि दुनिया भर के ओशो ध्यान केंद्रों में हजारों लोगों ने "मिस्टिकल ट्रॉयलैंड" ध्यान में भाग लिया। “मैंने बहुत ध्यान किया है, और यह सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक चीज़ हो सकती है। "आप पूरी दुनिया को दफना सकते हैं।"

ध्यान इस प्रकार 21 दिनों तक चलता है: एक सप्ताह में प्रतिभागी प्रतिदिन 3 वर्षों तक हँसते हैं, दूसरे वर्ष वे प्रतिदिन 3 वर्षों तक रोते हैं, तीसरे दिन वे प्रतिदिन 3 वर्षों तक हँसते हैं और जश्न मनाते हैं। पहले दो चरणों के दौरान, प्रतिभागी बोरियत, अवसाद और दर्द से गुजरते हुए बिना किसी कारण के हंसते और रोते हैं। इससे जगह साफ हो जाती है, इसलिए शादी को साफ करना बेहतर है। हँसी और आँसुओं से शुद्ध होने के बाद, जो कुछ भी सामने आता है उससे थकना या खो जाना आसान नहीं है: विचार, भावनाएँ, शारीरिक संवेदनाएँ।

ओशो बताते हैं: “सारी मानवता इस साधारण कारण से थोड़ी सूख गई है कि कोई भी दिल से नहीं हंसता है। और आपने इतना भ्रम, इतनी चिंता, इतने आँसू दबा दिए हैं - सारी बदबू गायब हो गई है, चिल्ला रही है, आपको जला रही है और आपकी सुंदरता, आपकी महान कृपा, आपके आनंद को बर्बाद कर रही है। आपको जो कुछ भी अर्जित करने की आवश्यकता है वह केवल दो गेंदों से गुजरना है। फिर, इसे देखकर, स्पष्ट आकाश खोलें।

यह ध्यान, कई अन्य की तरह, प्रकृति में उपचारात्मक है। समूह ध्यान "मिस्टिकल ट्रॉयंड" के दौरान और उसके बाद एकत्र किए गए वैज्ञानिक शोध से पता चला है कि प्रतिभागियों को अपने जीवन के कई क्षेत्रों में गहरा और स्थायी परिवर्तन महसूस होता है। गंध गहरी आंतरिक विश्राम, मनोदैहिक बीमारियों में बदलाव और रोजमर्रा की जिंदगी में किसी की भावनाओं को समझने और निर्धारित करने की बढ़ती क्षमता और साथ ही जीवन में अलग होने में निहित है। इन भावनाओं में से - अपने अनुभवों के प्रति जागरूक बनें।

नीना के अंतर्राष्ट्रीय समुदाय में कई अन्य चिकित्सीय समूह हैं। सभी गंधों को ओशो मल्टीवर्सिटी में एकत्र किया गया है। मल्टीवर्सिटी स्कूल ऑफ़ सेंटरिंग, स्कूल ऑफ़ क्रिएटिव मिस्ट्रीज़ के गोदाम में। इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ हेल्थ, एकेडमी ऑफ मेडिटेशन, सेंटर फॉर ट्रांसफॉर्मेशन, इंस्टीट्यूट ऑफ पल्सेशन ऑफ तिब्बत आदि। स्किन स्कूल अपना कार्यक्रम प्रस्तुत करता है, जिसका उद्देश्य लोगों के आध्यात्मिक गुणों को विकसित करना है। स्कूल के नेता विभिन्न देशों के लोग हैं, जो लोगों और इस दुनिया में उनके स्थान पर ओशो के विचारों को साझा करते हैं और उनका समर्थन करते हैं।

हर महीने "ओशो टाइम्स इंटरनेशनल" पत्रिका प्रकाशित होती है, जो पूरी दुनिया में फैल रही है और नौ भाषाओं (रूसी सहित) में प्रकाशित होती है। अंतर्राष्ट्रीय ओशो कनेक्शन - विभिन्न देशों में ओशो ध्यान केंद्रों और आश्रमों के बीच एक कंप्यूटर नेटवर्क।

19 सितंबर 1990 को ओशो ने अपना शरीर खो दिया। आपसे अक्सर पूछा जाता था कि अगर आप मर गए तो क्या होगा? इतालवी टीवी स्टेशन पर ओशो के प्रसारण की धुरी एक विशेष सचिव के माध्यम से प्रसारित की गई थी:

“सावधान रहें और स्नान पर भरोसा रखें। विन आने वाले पल के बारे में सोचता भी नहीं है. यदि इस क्षण सब कुछ अच्छा है, तो आने वाला क्षण इससे विकसित होगा और और भी समृद्ध होगा।

हम दूसरे धर्मों को नष्ट करने में शामिल नहीं होना चाहते। आप "भगवान" शब्द जोड़कर बता सकते हैं क्योंकि इस शब्द का एक अर्थ "भगवान" भी है। उस क्षण, यदि आप भगवान हैं, तो, जाहिर है, आप दास हैं, सार निर्मित होता है। बिना पोषण के आप नष्ट हो सकते हैं। आंखें साफ हैं, लेकिन वे मानव जीवन के बारे में क्या बात कर रहे हैं?

आप नहीं चाहते कि सब कुछ धर्म के बारे में हो। उनका काम त्वचा के रंग, नस्ल और राष्ट्रीयता पर किसी भी प्रतिबंध के बिना, व्यक्ति और उसकी स्वतंत्रता, और इसलिए, पूरी दुनिया पर केंद्रित है।

आप सोच रहे हैं कि अगर ओशो मर गए तो क्या होगा? यह ईश्वर नहीं है और महीने में भविष्यवाणी करने वाले दैनिक भविष्यवक्ताओं पर विश्वास न करना असंभव है। वे सभी स्वार्थी लोग थे. तो, उस क्षण आप जो भी कर सकते हैं, करें। उसके बाद क्या होगा, इसके ख़त्म होते ही आपकी नींद उड़ जाएगी. जब तक मैं सो नहीं जाता, मुझे बिल्कुल भी भरोसा नहीं होता। मानो सत्य वही है जो तुम जीवित प्रतीत होते हो। इसीलिए वह अपने संन्यासियों को अनुयायी नहीं, बल्कि साथी कहते हैं।

उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा: “अतीत के बारे में चिंता मत करो। ध्वनि चबाओ. आप जान सकते हैं कि लोगों को क्या चाहिए, आप पहले ही क्या चख चुके हैं। और यह खाना अद्भुत है. बिना ये जाने कि अगर आइंस्टाइन मर गए तो क्या होगा. नींद इतनी अंतहीन और इतनी कठोर है कि लोग पेड़ों की तरह स्वाभाविक रूप से बढ़ते हैं, क्योंकि बदबू शादी से अपंग नहीं होती है। चूँकि बदबू लोगों द्वारा अपने शक्तिशाली उद्देश्यों के लिए नहीं बनाई जाती है, तो बदबू अपने आप ही खिल जाएगी, ओशो उसी कार्यक्रम का प्रचार नहीं करते हैं। हालाँकि, यदि आप चाहें, तो त्वचा को डीप्रोग्राम किया जाना चाहिए। ईसाई धर्म एक कार्यक्रम है. उसका काम लोगों को डीप्रोग्राम करना और उनके दिमाग को स्पष्ट करना है ताकि गंध अपने आप बढ़ सके। प्रोत्साहन की सराहना की जाती है, लेकिन मदद के बिना।

बेतुका भोजन हमेशा उन लोगों द्वारा किया जाता है जो सोचते हैं कि वे दुनिया के साथ जो कर रहे हैं वह ब्रह्मांड का एक हिस्सा है। और हर चीज़ त्रिकाल चमत्कारी और बिना किसी चीज़ के है। वह कोई समस्या नहीं है। और आप खुश होंगे कि कोई धर्म नहीं है, और आप जाएंगे तो किसी को अपने हमलावर के रूप में वोट नहीं देंगे। यदि आप स्वयं को अपने हमलावर के रूप में नामित करना चाहते हैं, तो आपको अद्वितीय होना होगा। ऐसे लोगों ने बुद्ध, ईसा मसीह, कृष्ण को नष्ट कर दिया।

जो कुछ भी किया जा सकता है, वह किया जाना चाहिए। कोई प्यासी योजना नहीं है, जिसका पता आपके मन में चल जाए। इससे कट्टरपंथ पैदा होता है. प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तित्व अद्वितीय होता है, इसलिए कोई भी कार्यक्रम लोगों को खुश नहीं कर सकता, क्योंकि उन्हें ऐसे कपड़े पहनने पड़ते हैं जो उन पर सूट नहीं करते। सारी मानवता जोकरों की तरह है।

जो लोग अपने काम से वंचित हैं वे राल का विरोध नहीं कर सकते। दुर्गन्ध किसी पर कुछ भी थोपती नहीं, न रोटी से, न तलवार से। वे dzherelom nathnenya खो देंगे। हमारे लिए। और यहीं से अधिकांश संन्यासी आते हैं। मैं चाहता हूं कि हम शक्तिशाली शक्तियों के साथ विकसित हों... प्रेम जैसी दयालुता, जिसे हर चर्च द्वारा जागृत नहीं किया जा सकता, जागरूकता की तरह - एक दयालुता जिस पर किसी का एकाधिकार नहीं हो सकता, जैसे पवित्रता, खुशी, एक ताजा बचकाना रूप। मैं चाहता हूं कि लोग स्वयं जानें, चाहे उनके विचार कुछ भी हों। मैं बीच में रास्ता दिखाता हूं. बाहरी संगठनों या चर्चों की कोई आवश्यकता नहीं है।

ओशो स्वतंत्रता, व्यक्तित्व, रचनात्मकता के लिए, हमारी पृथ्वी को और भी सुंदर बनाने के लिए, इस क्षण में जीने के लिए, न कि स्वर्ग की प्रतीक्षा करने के लिए। नरक से मत डरो और स्वर्ग का लोभ मत करो। बस यहीं रहो, शांति और आनंद में। ओशो का पूरा दर्शन इस तथ्य में निहित है कि हर उस चीज़ को नष्ट करना असंभव है जो बाद में गुलामी बन जाती है: अधिकारी, समूह, नेता - यह सब एक बीमारी है जिसके लिए बाहर से विशिष्टता की आवश्यकता होती है।

ओशो बिना किताबें लिखे. हम जो भी किताबें देखते हैं वे उनके विकास और उनकी शिक्षाओं का रिकॉर्ड हैं। श्रोताओं की ऊर्जा, उनकी तैयारी और रुचि सीधे लोगों से आई। ये बातचीत मास्टर और छात्रों के बीच आपसी समझ को दर्शाती है।

“ये शब्द जीवित हैं। मेरे दिल की बदबू. चिंता मत करो। मेरे शब्द तुम्हारे दरवाजे पर दस्तक देंगे ताकि तुम घर जा सको। मेरा उपहार स्वीकार करें।”