ओशो (भगवान श्री रजनीश). ओशोंचे चरित्र

चंद्र मोहन रजनीश (11 वा वाढदिवस 1931 - 19वा दिवस 1990) - प्रसिद्ध भारतीय तत्त्ववेत्ता, गूढ विश्वासाचे संस्थापक, सत्तरच्या दशकाच्या सुरुवातीपासून, बहुतेक भगवान श्री रजनीश आणि नंतर ओशो रावण म्हणून ओळखले जातात. अनेक देशांमध्ये ओशोंच्या अनुयायांना पंथ म्हणून संबोधले जाते.

विश्वासाच्या सामर्थ्याचा उपदेश करणे, ज्याने लोकांचे स्वातंत्र्य आणि आनंदी जीवन, कत्तलीविरूद्ध लढा, विवाहाची शिकारी मूल्ये, नोकरशाही शक्ती, नोकरशाही चर्च विश्वास (पादरीवाद), अध्यात्मिकतेचा अभाव म्हणून घोषित केले. मी इतरांसोबत तयार केलेले कुटुंब. संगीत, हालचाल आणि दिहान्यम यांच्याशी संबंधित विविध प्रकारच्या ध्यान प्रणाली विकसित केल्याने.

1969 ते 1989 दरम्यान रेकॉर्ड केलेल्या ओशोंच्या कथा शेकडो पुस्तकांमध्ये अनुयायांनी संग्रहित केल्या आहेत आणि पाहिल्या आहेत. श्रीमंत देशांतील आश्रम पद्धतीचे संस्थापक डॉ. USA मध्ये माझ्या मुक्कामाच्या तासाला मी रजनीशपुरमच्या जागी झोपी गेलो.

चंद्र मोहन जैन यांचा जन्म 1931 च्या 11 व्या वाढदिवसाला एका कापड व्यापाऱ्याच्या जैन मातृभूमीतील कुचवडी (मध्य प्रदेश, मध्य भारत) या छोट्याशा गावात झाला. वडील आणि आईच्या पहिल्या कुटुंबाने त्यांचे पहिले कौटुंबिक जीवन सामायिक केले.

ओशोंच्या शब्दांनुसार, नववर्षाच्या दिवशी 21 मार्च 1953 रोजी भंवरताल पार्क (जबलपूर) येथे ध्यानधारणादरम्यान आध्यात्मिक ज्ञान झाले.

1957 मध्ये, त्यांनी सॉगर विद्यापीठातून पदवी प्राप्त केली आणि तत्त्वज्ञानशास्त्रातील पदव्युत्तर पदवी प्राप्त केली. ओशोंनी रायपूर संस्कृत महाविद्यालयात सुरुवातीपासून तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला आणि 1966 मध्ये ते जबलपूर विद्यापीठात तत्त्वज्ञानाचे प्राध्यापक झाले.

60 च्या दशकात, आचार्य रजनीश (रजनीश हे त्यांचे नाव, होय, त्यांच्या कुटुंबातील) नावाखाली, भारत अधिक महाग झाला आणि स्थानिक गूढवाद्यांबद्दलच्या त्यांच्या व्याख्यानांनी लगेचच हजारो प्रेक्षकांना आकर्षित केले.

1962 मध्ये आम्ही 3-10 दिवसांची ध्यान शिबिरे घेण्यास सुरुवात केली. 1966 मध्ये, कुटुंबाने विद्यापीठातील शैक्षणिक क्रियाकलाप गमावले आणि संपूर्ण भारतातून आलेल्या आध्यात्मिक जोकर्ससोबत काम करण्यासाठी त्यांचा संपूर्ण वेळ दिला.

1969 मध्ये त्यांच्या मित्रांच्या गटाने त्यांच्या कार्याला पाठिंबा देण्यासाठी एक फंड आयोजित केला. फाउंडेशनचे मुंबईत कार्यालये आहेत, जिथे डी चंद्र मोहन दर्शन घेतात आणि शिक्षकांना घेतात.

28 जून 1970 रोजी आम्ही शिष्य (नव-संन्यासी किंवा फक्त संन्यासी) स्थापन करण्यास सुरुवात केली. सुरुवातीच्या काळात, संन्यासींनी 1985 च्या वसंत ऋतुपर्यंत नवीन नावे धारण केली होती, त्यांनी नारिंगी किंवा लाल कपडे घातले होते, 108 नावे आणि ओशोंचे पोर्ट्रेट घातले होते.

1974 मध्ये ओशोंच्या अध्यात्मिक नेत्याने पुण्यात एका आश्रमाची स्थापना केली. या काळात नवीन ध्यान तंत्रांचा विकास झाला - डायनॅमिक मेडिटेशन (1970), कुंडलिना ध्यान आणि नटराज.

1981 च्या वसंत ऋतूमध्ये, दीर्घ आजारानंतर, ओशो निवृत्त झाले. डॉक्टरांच्या शिफारशीनुसार, त्यांना काही त्रासांवर उपचार करण्यासाठी, उपशामक औषधांवर, मधुमेह आणि दमा यांसाठी उपचारासाठी अमेरिकेत नेण्यात आले.

ओशोच्या अनुयायांनी 5.75 दशलक्ष यूएस डॉलर्समध्ये 64 हजार क्षेत्रफळ असलेले बिग मडी फार्म विकत घेतले. सेंट्रल ओरेगॉन जवळ एकर, ज्या प्रदेशात रजनीशपुरमची वस्ती स्थापन झाली होती (अँटीलोप शहराच्या आधी नऊ). सर्पना मध्ये ओशो रजनीशपूरला गेले, जिथे ते ट्रेलरमध्ये समुदायाच्या पाहुण्या म्हणून राहतात.

गेल्या काही वर्षांत, ओशो जिवंत असल्याने रजनीशपुरमची लोकप्रियता वाढली आहे. तर, 1983 मध्ये महोत्सवात. सुमारे तीन हजार लोक आले आणि 1987 मध्ये - युरोप, आशिया, पश्चिम अमेरिका आणि ऑस्ट्रेलियातील सुमारे 7000 लोक. या ठिकाणी एक शाळा, पोस्ट ऑफिस आणि पोलीस विभाग आणि 85 बसेस असलेली वाहतूक व्यवस्था दिसून आली.

त्याच वेळी, ते दैनंदिन जीवनासाठी परवानगी मिळविण्यासाठी तसेच कम्युनच्या मध्यमवर्गीय लोकांच्या बाजूने हिंसाचाराच्या कॉलच्या संबंधात स्थानिक अधिकाऱ्यांशी वादात अडकले.

ओशोंचे सचिव आणि प्रेस सेक्रेटरी मा आनंद शिली यांच्या वक्तव्यावरून ही दुर्गंधी स्पष्टपणे दिसून आली. ओशो स्वतः 1984 पर्यंत सांप्रदायिक जीवन जगत राहिले. समाजाचे व्यवस्थापन शीला यांच्याकडे होते.

कम्युनच्या मध्यभागी, अंतर्गत स्वच्छता देखील केली गेली. शिलाने स्थापन केलेल्या राजवटीत बसत नसलेल्या ओशोंच्या अनेक अनुयायांनी तिला सोडले. अडचणींचा सामना करत शिलासह सत्ताधारी मंडळींनी गुन्हेगारी पद्धतीचा अवलंब केला.

म्हणून, 1984 मध्ये, डॅलसच्या उपनगरातील अनेक रेस्टॉरंट्सनी चाचणीसाठी सॅल्मोनेला जोडण्यास सुरुवात केली, ज्यामुळे मतदानाचा अधिकार असलेल्या लोकांची संख्या कमी करून आगामी निवडणुकांच्या निकालांवर परिणाम होऊ शकतो. शिली यांच्या आदेशानंतर ओशो, एक विशेष डॉक्टर आणि ओरेगॉनच्या दोन आरोग्य विभागांनाही काढून टाकण्यात आले. डॉक्टर आणि एक रुग्ण गंभीर आजारी पडला आणि त्याचे निदान झाले.

1985 च्या वसंत ऋतूनंतर, त्याच टीमने घाईघाईने कम्युन सोडले, त्यांच्या गुन्ह्यांची माहिती देण्यासाठी पत्रकार परिषद घेतली आणि फिर्यादी कार्यालयाला तपास सुरू करण्यास सांगितले.

तपासणीच्या परिणामी, मोठ्या संख्येने स्पिव्ह्रोपिटनिक झाकले गेले आणि नंतर - निषेध केला गेला. ओशोंनी स्वतः वाईट कृतीत भाग घेतला नाही हे असूनही, त्यांच्या प्रतिष्ठेला (विशेषत: जखोडामध्ये) लक्षणीय हानी झाली.

23 ऑक्टोबर 1985 बंद सत्रात फेडरल ज्युरीने इमिग्रेशन कायद्यांचे उल्लंघन केल्याच्या संदर्भात ओशो यांच्यावरील आरोपांची तपासणी केली.

28 जून 1985 रोजी, पिवनिचनाया कॅरोलिनाला उड्डाण केल्यानंतर, ओशो यांना अटक वॉरंटशिवाय ताब्यात घेण्यात आले (याक्षणी अटक वॉरंट अद्याप अधिकृतपणे सादर केले गेले नव्हते), ओशोंच्या युनायटेड स्टेट्स सोडण्याच्या प्रयत्नास प्रवृत्त केले.

या कारणांमुळे ओशोंना चौकी सोडण्यास प्रोत्साहित केले गेले. त्याच्या वकिलांच्या आनंदासाठी, ओशोने अल्फोर्ड याचिकेवर स्वाक्षरी केली - एक दस्तऐवज ज्याद्वारे तो कोणत्याही आरोपासाठी दोषी ठरत नाही, परंतु त्याच्या दोषी ठरवण्यासाठी पुरेसे पुरावे आहेत या वस्तुस्थितीशी ते सहमत आहेत. परिणामी, ओशो यांना दोषी ठरवून अमेरिकेतून हद्दपार करण्यात आले.

1987 मध्ये पाने पडताना ओशो यांनी सांगितले की, यूएस हॉस्पिटलमध्ये 12 दिवसांच्या चाचण्यांनंतर, त्यांनी ज्या गादीवर झोपले होते त्यातून रेडिएशन दूषित झाल्याचे त्यांनी ओळखले आणि त्यांची कंबर गमावली.

1987 च्या अखेरीपर्यंत हजारो संन्यासी आणि शिक्षक दररोज पुण्यातील ओशो कम्युन इंटरनॅशनलच्या गेटमधून जात होते. ओशो चांगले दर्शनासाठी खर्च करा, आणि तुमचे आरोग्य कायम राखले जाईल.

Rosmovs अनेकदा पुनरावृत्ती करतात की त्यांना त्यांच्या लोकांपासून दुसर्या तासासाठी वंचित ठेवता येत नाही आणि त्यांच्या श्रोत्यांच्या फायद्यासाठी ते ध्यानाला मुख्य आदर देतात. “जर मी येणे थांबवले, तर माझी अनुपस्थिती वास्तविकतेने तुमची शक्ती मजबूत करेल.

आमच्या आधी, तिच्याकडे स्वतःला प्रकट करण्याची क्षमता नव्हती. हे इतके चांगले आहे की तुम्ही स्वतःसोबत एकटे राहाल, म्हणून तुम्ही कोण आहात हे जोपर्यंत तुम्हाला कळत नाही तोपर्यंत तुमची तीर्थयात्रा सुरू होणार नाही. पुढे खूप महत्वाचे दिवस आहेत आणि लक्षात ठेवा, तुमचे वास्तव तेच आहे जे तुम्ही स्वतः अनुभवता. मी दिलेले सर्व प्रकारचे ध्यान माझ्या उपस्थितीत अडथळा आणत नाही.

एकतर मार्ग किंवा नाही, फरक आहे. सर्व काही तुमच्या नजरेतून सुटले आहे. ध्यानासाठी तुमची उपस्थिती आवश्यक आहे, माझी नाही. एकच धर्म आहे - खानचा धर्म. एकच सत्य आहे - आनंद, जीवन आणि आनंदाचे सत्य. हा संपूर्ण ग्रह पृथ्वी एक आहे, सर्व मानवता एक आहे. आम्ही एकमेकांचे भाग आहोत.”

6 जून 1989 ओशोंनी एक अंतर्गत गट गोळा केला - या गटात जवळपास एकवीस शाळांचा समावेश आहे, जे प्रशासकीय व्यवस्थापनासाठी आणि समुदायाच्या व्यवस्थापनासाठी सर्वात व्यावहारिक व्यावहारिक समर्थनासाठी जबाबदार आहेत.

चेरन्या-लिपना येथे संन्यासी विद्यापीठाची स्थापना झाली. यामध्ये विविध सेमिनार आणि गट कार्यक्रम आयोजित करणाऱ्या अनेक प्राध्यापकांचा समावेश आहे.

17 व्या दिवशी शिक्षकाची प्रकृती आणखीनच खालावली. फक्त उपस्थित असलेल्यांना अभिवादन करण्यासाठी संध्याकाळच्या मेळाव्यात दिसणे चांगले. एकदा तुम्ही हॉलमध्ये पोहोचल्यावर, हे स्पष्ट झाले की तुमचे शूज बदलणे तुमच्यासाठी आधीच महत्त्वाचे आहे.

19 सप्टेंबर 1990 रोजी ओशो यांचे निधन झाले. डॉक्टरांच्या प्रस्तावानुसार वैद्यकीय उपचार करणे शक्य आहे. ओशो म्हणतात असे दिसते: "संपूर्ण जग स्वतःच त्याचे शब्द परिभाषित करते," त्याचे डोळे सपाट होतात आणि तो मरतो.

ओशोंचे पार्थिव सभामंडपात नेले पाहिजे, जेथे सामूहिक मेळावे होतील आणि नंतर मेळाव्यातील प्रथेप्रमाणे अंत्यसंस्कार केले जातील. दोन दिवसांनंतर, ओशोचे शरीर गमावल्यानंतर, तो झुआंगझी हॉलमधून जाऊ लागला - त्याच खोलीत, जी जवळजवळ त्याची नवीन बेडरूम होती. ओशो-समाधी पूर्वी त्यांच्या झोपण्याच्या जागेवर ठेवण्यात आली होती.

पोपेलूचा काही भाग नेपाळमध्ये, ओशो-तपोबन आश्रमात हस्तांतरित करण्यात आला. ओशो समाधीच्या वर एक चिन्ह ठेवले होते जे त्यांनी स्वतः काही महिन्यांपूर्वी सांगितले होते: ओशो. ते कधीही लोक बनले नाहीत, कधीही मरण पावले नाहीत, त्यांनी केवळ 11 व्या शतक 1931 ते 19 व्या शतक 1990 पर्यंत या पृथ्वीला भेट दिली.

अहवालात, भगवान श्री रजनीश यांचे मानवाचे खरे स्वरूप आणि त्यांच्या आधीच्या प्राण्यांच्या विकासाच्या पद्धतींबद्दलचे विचार अधिक अभ्यासपूर्ण आणि माहितीपूर्ण होते; "मी तुला उठवायला आलो नाही, तुला उठवायला आलोय."

ओशोंनी पुस्तके लिहिली नाहीत, परंतु विशिष्ट श्रोत्यांना उद्देशून किंवा विशिष्ट व्यक्तीकडे निर्देशित केलेल्या संभाषणांमधून त्यांची आवड व्यक्त केली. हे आश्चर्यकारक नाही की अशा संदर्भित सादरीकरणासह, काही सामग्री ताबडतोब नवीन पद्धतीने तयार केली गेली आणि काही संभाषणांमध्ये पूर्वी सांगितले गेलेल्या गोष्टींपेक्षा लक्षणीय फरक दिसू शकतो - उदाहरणार्थ, एका व्यक्तीने म्हटले: " जग आहे स्थिर”, आणि दुसरे म्हणजे “जग स्थिर आहे बदलत आहे!”

अशा प्रकारे, त्यांनी लोकांना "गोंधळाच्या बिंदू" वर आणण्याचा प्रयत्न केला, जेणेकरून ते एकतर्फी होणार नाही, परंतु नेहमी चेष्टेमध्ये असेल. ओशोंच्या मूकबधिर कुतमध्ये भरपूर लोकांना बसवावे.

या मोहिमेतून मी काय म्हणायचे आहे: "माझ्या मित्रांना आश्चर्य वाटते: "काल तुम्ही एक गोष्ट सांगितली, पण आज तुम्ही काहीतरी वेगळे बोललात." आम्ही काय ऐकणार आहोत? दुर्गंधी फक्त शब्दांपेक्षा जास्त जमली.

कृपया कमी मूल्यवान बनू नका, केवळ माझ्याद्वारे व्यक्त केलेले शब्द मौल्यवान आहेत. काल मी काही शब्दांच्या मदतीसाठी माझ्या रिकाम्या खोलीचे दरवाजे उघडले, आज मी ते उघडतो, इतर शब्दांसाठी पोहोचतो. ती रिकामी जागा, जी शब्दांमध्ये प्रकट होते, ती अक्ष आहे जी माझ्यासाठी अधिक महत्त्वाची आहे.

दरवाजे लाकडी, सोने, धातूचे असू शकतात; कदाचित ते पाने आणि फुलांच्या लहान फुलांनी सुशोभित केले होते. दुर्गंधी साधी असो वा शोभेची, या सगळ्याला काही अर्थ नाही. दरवाजा बंद असल्याशिवाय रिकाम्या जागेला महत्त्व नाही. माझ्यासाठी, शब्द हे फक्त एक साधन आहे जे रिक्त जग उघडण्यास मदत करते.

गाणे, नृत्य करणे - ही निःसंशयपणे आनंदाची भाषा आहे, परंतु आनंद जाणून घेतल्याशिवाय तुम्ही भाषा शिकू शकता. सर्व मानवता हेच करत आहे: लोक अनावश्यक हातवारे, रिकामे हातवारे करू लागले आहेत.

- तुमच्या आनंदाचे कारण काय आहे? शिक्षक? ओशो या कोटचे स्पष्टीकरण अशा प्रकारे करतात: आनंदाला कारण नसते, आनंदाला कारण नसते. जसं आनंदाला कारण असतं तसंच आनंद प्रज्वलित होतो; आनंद कारणहीन, अविचारी असू शकतो.

हे आजाराचे कारण आहे, पण आरोग्याचे काय?.. आरोग्य हे नैसर्गिक आहे. डॉक्टरांना विचारा: "मी निरोगी का आहे?" - ते खरे नाही. असे विचारल्यावर तुम्ही उत्तर देऊ शकता: "मी आजारी का आहे?" - कारण आजाराचे कारण आहे. आपण या कारणाचे निदान करू शकता, आपण आजारी का आहात हे शोधू शकता, परंतु कोणीही कारण ओळखू शकत नाही, कारण एखादी व्यक्ती निरोगी आहे. निरोगी हे नैसर्गिक आहे, निरोगी तेच आहे.

तो आजारी आहे, तो तुमचा दोष नाही. आजार म्हणजे काहीतरी गडबड. सर्वकाही ठीक असल्यास, लोक निरोगी आहेत. जर सर्व काही सुसंगत असेल तर, व्यक्ती निरोगी आहे, यासाठी कोणतेही चांगले कारण नाही. "

रजनीश स्वतःला धार्मिक संघटनांसह कोणत्याही संघटनेसमोर उभे करून आणि "वारसा" च्या आधारावर संघटना तयार करताना एकापेक्षा जास्त वेळा त्यांच्या उत्तराधिकाऱ्यांना पकडण्यात पूर्णपणे अपमानित आहे; त्याने, मृत्यूच्या वेळी, "जिवंत मास्टर" चा त्वरित शोध घेण्याची शिफारस केली.

तथापि, या विशेषतेची पुष्टी झाली नाही, आणि गुरुच्या उदयानंतर, “नवीन संन्याशांनी” जगभरात असंख्य ओशो केंद्रे आयोजित केली; त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध पुणे, भारत जवळील "ध्यान रिसॉर्ट" आहे. केंद्रे रजनीश आणि त्यांच्या शिकवणीनुसार विभागलेले सामूहिक ध्यान आयोजित करतात.

पेरेबुडोवाच्या कोब्याने रशियात ओशोंची बरीच पुस्तके ठेवली होती. यावेळी, मॉस्कोजवळील इवांतिव्का शहराजवळ, एक सक्रिय आणि अधिकृतपणे नोंदणीकृत ध्यान केंद्र "ओशो श्री कृष्ण" तसेच ओशोच्या विद्यार्थ्यांचे डझनभर लहान गट आहेत रशियाचा इतिहास आणि SND.

पूर्व-उत्तराधिकारी रुख ओशोचा क्रम हा एकाधिकारवादी पंथ म्हणून ओळखला जातो.
* A. L. Dvorkin यांच्या “Sectology” या पुस्तकाचा 11वा अध्याय ओशो रजनीश यांच्या पंथाला समर्पित आहे;
* नोवोसिबिर्स्क सेंटर फॉर द न्यूट्रिशन ऑफ सेक्टॅरियनिझम येथे सेंट पीटर्सबर्गच्या नावाने रजनीश (ओशो) चा पंथ. ऑलेक्झांडर नेव्हस्की.

आज रशियामध्ये विविध पंथांची लोकप्रियता वाढत आहे. तरुण लोक त्यांच्या गुप्ततेने प्रथम स्थानाकडे आकर्षित होतात, जे अध्यात्मिक अनुयायांच्या स्थितीत आणि त्यांच्या निर्विवाद जीवनपद्धतीने सहज दीक्षा घेतात. उदाहरणार्थ, रजनीश (ओशो) सारख्या गुरूंची लोकप्रियता, ज्यांनी, वरवर पाहता, 1990 मध्ये त्यांच्या मृत्यूनंतर, आध्यात्मिक वंशजांना आणि आक्रमणकर्त्यांना त्यांच्या नावाने न्यासींना समर्पित केलेल्या शक्तिशाली भक्तीपासून वंचित ठेवले नाही, इतकेच नाही. कोमेजणे, पण तसे; अमेरिकेत एक निंदनीय लैंगिक गुरूचे जीवन एक संपूर्ण फियास्को म्हणून ओळखल्यानंतर, त्याचे "आध्यात्मिक" अवनती आता रशियामध्ये लोकप्रिय होत आहे, मॉस्कोच्या सर्वात जवळच्या उपनगरांपैकी एक - इवान्टिव्हत्सी शहर.

"ध्यान हे "विनाकारण" चे ध्येय आहे.

रजनीशच्या पंथाला छद्म-हिंदू नवीन निर्मितीमध्ये आणणे महत्त्वाचे आहे - ही पूर्णपणे "लेखकाची निर्मिती" आहे, "नवीन युग" युगाच्या अगदी जवळ आहे.

पंथाचा इतिहास:या पंथाच्या संस्थापकाचा नाश करणारी कारणे सत्तेत असतानाही लोभ होती. रजनीश चंद्र मोहन (1931-1990) यांचा जन्म कुशवाडी (मध्य भारत, सध्याचा मध्य प्रदेश) येथे जैन कुटुंबात झाला. जैन धर्माची सुरुवात 5 व्या शतकाच्या Vl-cob च्या शेवटी झाली. R X ला. हा धर्म वैयक्तिक आत्म्याच्या उत्पत्तीला ओळखतो - जिवंत, जो महान देवाच्या उत्पत्तीसाठी मध्यस्थी करेल. इतर भारतीय धर्मांच्या अनुयायांप्रमाणे, जैन पुनर्जन्माच्या चक्रातून मुक्त झालेल्या जीवनाला शिस्त लावतात. शहरात पोहोचल्यानंतर, तो एक जिवंत देव आणि उपासनेची वस्तू बनतो. या जैन कल्पनेचा रजनीश यांच्यावर लक्षणीय प्रभाव पडला, ज्यामुळे त्यांचे जीवन अधिक आकर्षक झाले.

आमच्या तारुण्यात, आम्ही स्वतःवर विविध ध्यान तंत्रे वापरून पाहू लागतो, ज्यामध्ये आम्ही दररोजच्या परंपरांचे पालन न करण्याचा आणि आमच्या वाचकांशी विनोद न करण्याचा प्रयत्न करतो; रजनीशच्या बालपणातील मुख्य अनुभवांपैकी एक म्हणजे मृत्यूचा अनुभव. श्चोडेननिक यांचा जन्म १९७९ तुम्ही लिहीता की तुम्ही लहान असताना, तुम्ही अंत्यविधी समारंभांचे अनुसरण केले, जसे की इतर मुले प्रवासी सर्कसचे अनुसरण करतात. 1953 मध्ये, जेव्हा रजनीशने जबलपूर कॉलेजच्या तत्त्वज्ञान विभागात शिकण्यास सुरुवात केली, तेव्हा त्यांना, त्यांच्या शब्दात, "ज्ञान" अनुभवले - कसा तरी पुनर्जन्म झाल्यानंतर मृत्यूचा शेवटचा पुरावा. एक विद्यार्थी म्हणून, रजनीश यांचे जीवन जैन धर्माच्या तपस्वी नियमांना अनुरूप नव्हते. अले, गोळ्यांची दुर्गंधी लहानपणी माझ्या आत्म्यात खोलवर गेली होती, उदाहरणार्थ, सूर्यास्तानंतर मी माझ्या मित्रांसोबत जेवलो तर रात्रभर उलट्या होतात (अंधाराच्या वेळी अन्न जैनांना निषिद्ध आहे - ते खोटे केले जाऊ शकते, इटिवशी ड्रिब्ना कोमखा म्हणून नाही, याकूमध्ये, महान देवाच्या आत्म्याचे रूपांतर झाले आहे असे म्हणूया). पश्चात्तापी जैन धर्माला माहीत नाही, आणि रजनीशचा अंतर्गत संघर्ष केवळ वडिलांच्या आणि इतर धर्मांच्या धर्माच्या "काळजी" विरुद्ध बंड करून उद्भवू शकतो. या रजनीशचा सैद्धांतिक आधार "जीवनाचे तत्वज्ञान" होता, जो त्याने विद्यापीठात शिकला.

1957 मध्ये जन्म रजनीशने सागर विद्यापीठातून पदवी प्राप्त केली, अखिल भारतीय वादविवाद स्पर्धेत सुवर्णपदक जिंकले आणि तत्त्वज्ञानात पदव्युत्तर पदवी मिळविली, त्यानंतर जबलपूर विद्यापीठात नऊ वर्षे तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला. यावेळी, भारताची किंमत वाढेल, विविध धार्मिक आणि नागरी व्यक्तींशी एकत्र येऊन वाद निर्माण करेल. हजारो श्रोत्यांसमोर बोलताना, तो वादविवादवादी आणि बंडखोर म्हणून सातत्याने लोकप्रिय होत आहे. 1966 मध्ये जन्म रजनीशने विद्यापीठ गमावले आणि विश्वासाच्या सामर्थ्याचा प्रचार करण्यास सुरुवात केली, जी जैन धर्म, तंत्रवाद, झेन बौद्ध, ताओवाद, सूफीवाद, हसिदवाद, नित्शेनवाद, मनोविश्लेषण, लोकप्रिय "सायको-खोव्हनीह" आणि गुरजिफच्या थेरपीच्या धोक्याचा विरोधाभासी सारांश होता. गूढ परंपरांमध्ये सुरुवात करण्यास संकोच न करता, आपण आपल्या स्वत: च्या मार्गाने सर्वकाही बदलले आहे, आपल्या गरजेनुसार जुळवून घेतले आहे.

एवढ्यात रजनीशने स्वतःला फोन केला आचार्य("शिक्षक"). मोहरा गमावून आणि गाढवावर स्वार होऊन, येऊ घातलेल्या आण्विक आपत्तीपासून वाचण्यासाठी अंतर्गत परिवर्तनाची हाक दिली आणि एका नवीन गैर-अनुरूप धर्माचा प्रचार केला, जो केवळ पारंपारिक धर्म आहेत, कारण रजनीशने कोणत्याही फायद्यासाठी जोरदार हल्ला केला: “ आम्हाला क्रांतीची भीती वाटते... मी जुने लिखाण जाळतो, परंपरा तोडतो..." (ही एक क्रांती आहे, भगवान श्री रजनीश,व्हिडिओ कॅसेट 18C236, डिसेंबर 28.1980) ; "मी एका धर्माचा संस्थापक आहे, इतर धर्म फसवे आहेत येशू, मोहम्मद आणि बुद्ध फक्त भ्रष्ट लोक..."( मार्टिन डब्ल्यू.पंथांचे राज्य. पृष्ठ 288). "विरा शुद्ध आणि स्वच्छ आहे" (रजनीश ओशो.नवीन लोकांचे हक्क. पृष्ठ ३४)

रजनीशच्या प्रवचनांना भारतात विशेष यश मिळाले नाही, ते 1968 पासूनचे आहे. मुंबईत स्थायिक न होता, जेथे सूर्यास्ताचे पहिले शास्त्रज्ञ थोड्याच वेळात दिसले. मुख्यतः अमेरिकन आणि इंग्रज, ज्यांनी बहुतेक वेळा विविध नवीन धार्मिक चळवळी, "नार्को-अध्यात्म" चे विसर्जन, नितंबांची क्रांती, गुप्त मनोचिकित्सक गट इ. अधिक "अराजक") ध्यानधारणा केली आहे. तंत्रज्ञान":

स्टेज 1: 10 खोल, नाकातून गुळगुळीत श्वास. तुमचे शरीर शक्य तितके आरामशीर असू द्या, नंतर खोल आणि शांततेने श्वास घेण्यास सुरुवात करा.

2रा टप्पा: 10 मिनिटे कॅथार्सिस, कोणत्याही उर्जेचा संपूर्ण सलोखा ज्याने डिहानियाला जन्म दिला. कॅथर्सिसवर जोर द्या आणि "जे होईल ते येऊ देऊ नका... काहीही दडपून टाकू नका. रडायचं असेल तर रडायचं तर नाचायचं. हसणे, किंचाळणे, ओरडणे, शेक करणे, हसणे: आपल्याला जे काही करायचे आहे ते करा!

3रा टप्पा: 10 hwilin viguku "हू-हू-हू." आपले हात आपल्या डोक्यावर वर करा आणि वर आणि खाली हलवा, सतत गुणगुणत रहा: "हू-हू-हू." तुम्ही प्रहार करताच, तुमच्या पायाच्या तळव्यावर घट्टपणे उतरा जेणेकरून आवाज तुमच्या मध्यभागी खोलवर जाईल. स्वतःला सर्वकाही दाखवा.

4 था टप्पा: नवीन दात 10 कूल्हे, या स्थितीत पकडले, जसे की. डिहॅनी ऊर्जा जागृत झाली, कॅथार्सिसद्वारे शुद्ध केली गेली आणि वाढली:

5 वा टप्पा: 10 ते 15 ख्व्हिलिन नृत्य, पवित्र दिवस, आपल्याला माहित असलेल्या खोल आनंदासाठी बलिदान.

"डायनॅमिक मेडिटेशन" च्या पहिल्या टप्प्यावर ड्रमच्या तालाखाली खोल श्वास घेतल्याने फुफ्फुसांचे हायपरव्हेंटिलेशन होते, परिणामी लोक खूप आंबट पितात. मग तो आजारी होईपर्यंत शक्य तितका “आत्मा” करतो. क्रियाकलापांचा साठा संपला आहे, लोक, रजनीशच्या मते, आपण आपल्या जागरूक मनाने अधिक सावध राहू शकत नाही आणि ते बंद होते. "कनेक्शन" च्या टप्प्यावर, जर डोके रिकामे असेल आणि शरीर पूर्णपणे आरामशीर असेल, तर तुम्हाला अज्ञात प्रवेश करण्याचा अधिकार नाही. रजनीशांनी आत्मज्ञानासाठी ही स्वस्त सायकोफिजियोलॉजिकल युक्ती पाहिली.

70 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून, रजनीशने “संत-यासिन” पाहिजे असलेल्या प्रत्येकाला पवित्र करण्यास सुरुवात केली, परंतु त्याला “प्रकाश” पासून वंचित ठेवणे ही त्यांची चूक नव्हती; त्यातील सर्वात कट्टर नंतर रजनीशांच्या आश्रमात स्थायिक होऊ लागले. आणि आता, अर्थातच, या "संन्यासींनी" दैनंदिन जीवन जगले नाही आणि तपस्वी जीवन जगले नाही, तथापि, रजनीश यांनी त्यांना सर्व "मानसिकता" सोडण्याचे आवाहन केले. त्यांच्याकडून फक्त एकच गोष्ट अपेक्षित होती ती म्हणजे रजनीशला पूर्णपणे “उघडणे” आणि त्याला पूर्णपणे स्वीकारणे. संन्यासींनी नवीन संस्कृत नावे "ध्यान आणि भूतकाळापासून वेगळे होण्याआधी गोडपणाचे प्रतीक म्हणून" स्वीकारली. स्त्रियांनी “मा” (आई) हा उपसर्ग वापरला आणि पुरुषांनी “स्वामी” हा उपसर्ग वापरला. ते अनेकदा गळ्यात रजनीशचे पोर्ट्रेट असलेले तेजस्वी-गरम झगा आणि लाकडी चोकर घालतात आणि नियमितपणे त्यांच्या गुरूचा “शरीराचा भाग” (सामान्यतः, त्याच्या केसांचे किंवा नखांचे तुकडे) घेऊन जातात.

B1974 रजनीश पुण्यात (भारत) गेले, जिथे त्यांनी कोरेगाव पार्कजवळ त्यांचा पहिला आश्रम-समाज उघडला. आश्रमात एका तासाला 2 हजारापर्यंत स्वीकारता येते. osib, त्यातून खडक ताणून, 50 हजारांपर्यंत पार केले. osib सात खडकांच्या विस्तारासह, पुण्याजवळील केंद्राने जाखोड येथून लाखो “आध्यात्मिक खोड्या” आणल्या. 70 च्या दशकाच्या अखेरीपर्यंत सुमारे 10 हजार लोक आश्रमात राहत होते. भगवान शानुवल्निक, सुमारे 6 हजार. यात्रेकरू, ज्यांना आश्रम यापुढे सामावून घेऊ शकत नव्हता, ते पुण्यात स्थायिक झाले. आज, रजनीश लमन इंग्रजीतील प्रवचनांमधून बोलले, स्पष्टपणे सर्व प्रकारच्या कथा, गरमागरम, थट्टा आणि निंदा यांनी युक्त. हे प्रवचन-व्याख्यान टेप रेकॉर्डरवर रेकॉर्ड केले गेले आणि अनेक पुस्तकांच्या रूपात पाहिले गेले (गुरुंनी स्वतः पुस्तकांशिवाय काहीही लिहिले नाही), ज्याची संख्या या वेळी अर्धाशे पैकी सहाहून अधिक आहे. 30 हून अधिक भाषांमधून अनुवादित पुस्तकांव्यतिरिक्त, रजनीशचे अनुयायी त्यांच्या भाषणांच्या ऑडिओ आणि व्हिडिओ रेकॉर्डिंगचा विस्तार करत आहेत.

या उत्पादनांचे उत्पादन आणि विक्री आयोजित करण्यासाठी, अमेरिकन पासपोर्ट असलेल्या रजनीश भारतीय साहसी व्यक्तीचे प्रिय विद्यार्थी आणि विशेष सचिव मा आनंदा शीला (शीला सिल्व्हरमन) यांनी न्यू जर्सी डी राज्यात "रजनीश फाऊंडेशन लिमिटेड" ही कंपनी तयार केली. ज्याची उलाढाल लाखो डॉलर्सची आहे, "ध्यानांच्या दरम्यान "पॉला लोवे", "हुमा विद्यापीठ", डच संन्यासीन वेरीश आणि इतरांनी प्रशंसा केली.

पुण्यातील आश्रमात “थेरपी गट” होते, ज्यामध्ये व्यावसायिक मानसोपचारतज्ज्ञ काम करत होते. संन्यासी-राजे नेहमी गटात राहतात, सेरुसवर उदरनिर्वाह करत असत. अशा समुदायांमध्ये माहिती नियंत्रण विशेषतः प्रभावी होते. उदाहरणार्थ, जर रजनीश यांनी निदर्शनास आणून दिले की स्त्रीला मुलांचे ओझे आहे आणि ते ज्ञान प्राप्त करू शकत नाही, तर लागुना बीचमधील पंथाच्या मध्यभागी, मोठ्या संख्येने संन्यासी पत्नींना शस्त्रक्रियेद्वारे नसबंदी करण्यात आली. हे स्पष्ट आहे की सक्षमपणे डिझाइन केलेले पंथ सर्वनाश न करता करू शकते. रजनीश यांनी स्वीडिश लोकांना सांगितले की जगभरात आपत्ती जवळ येत आहे:

"हे संकट 1984 मध्ये सुरू होईल आणि 1999 मध्ये संपेल."

रजनीश यांनी स्वातंत्र्याचा उपदेश केला आणि सर्व काही सोडून द्या, मुलांना भारी ओझे म्हटले. विन म्हणत आहे:

"शुद्ध साध्या संभोगात काहीही पाप नाही... त्यात काहीही चुकीचे नाही, त्यात काहीही चुकीचे नाही, यात काही चुकीचे नाही, लिंग हे प्रार्थना आणि प्रार्थनेसाठी दोष आहे" (ओशो. सेक्स. संभाषणातील उद्धरण एम., 1993. विध्वंसक आणि गुप्त स्वरूपाच्या रशियामधील नवीन धार्मिक संस्था: डोविडनिक, बिलगोरोड, 1997. पी. 280).

"तुमची लैंगिकता विकसित करा, स्वतःवर अत्याचार करू नका!.. मी तांडव करताना नशेत जात नाही, परंतु मी त्यांचा बचाव करत नाही" ("पॅरिस-सामना", 08.11.1985. येथून उद्धृत: Privalov करा. बी.हुकूम. टीव्ही Z. 35).

पुण्यातील असंख्य समुदाय अशा प्रकारच्या लैंगिक संबंधांबद्दल, तसेच चिंता, व्यसनाधीनतेबद्दल आणि अंमली पदार्थांच्या तस्करीबद्दलच्या कथांनी गुंजत होते! आश्रमातील आत्म-नाश. रजनीश आश्रमातील ध्यान सत्र मारहाण आणि चाकूने संपल्याची अफवा होती. बऱ्याच लोकांनी आपली तब्येत वाया घालवली आणि रजनीशची “थेरपी” स्वतःवर करून पाहिली. बार्कर ए.हुकूम. टीव्ही पृष्ठ 244).

80 व्या वर्षी पुण्यातील आश्रमाच्या उदयाविषयीच्या कथनातून मिळालेल्या धड्यांचा धडा: “हत्या, लूटमार, लोकांचे छुप्या पद्धतीने बेपत्ता होणे, धमक्या देणे, पडणे, हाणामारी करणे, रस्त्यावर दया मागणारी “आश्रमातील” मुले सोडून देणे. पुनीचे, ड्रग्ज - भाषणांच्या क्रमाने [येथे] सर्वकाही... मनोरुग्ण डॉक्टर पुनी यांच्यासोबत काम करणारे ख्रिस्ती, जे सांगितले गेले आहे त्या प्रत्येक गोष्टीची पुष्टी करतात, आश्रमापासून आम्हाला अपंग बनवलेल्या उच्च पातळीच्या मानसिक विकारांबद्दल लक्षात ठेवण्यास विसरत नाहीत. राजकारण्याला त्याच्या हातातून काढून घेतले बरं, मी प्रभारी आहे आणि तक्रार करायला कोणीही नाही” ( मार्टिन यू (इंडिकेटिव्ह टीव्ही. पी. 288).

1980 मध्ये आणि 1981 च्या सुरुवातीला हिंदू परंपरावाद्यांनी रजनीश यांच्यावर अलीकडे दोन हल्ले केले. त्यानंतर, 1981 मध्ये, एक तपास करण्यात आला, ज्यामध्ये असे दिसून आले की "रजनीश फंड ॲक्शन लिमिटेड" कर न भरणे, धर्मादाय हेतूंसाठी देणग्यांचा गैरवापर करणे, चोरी आणि गुन्हेगारी हक्कांपासून सदस्य ів पंथात गुंतलेली होती. याव्यतिरिक्त, भारत सरकारने रजनीश आश्रमाला धार्मिक संस्थेचा दर्जा कमी केला आणि मोठ्या प्रमाणात कर भरण्यास सक्षम झाले. रजनीश यांनी तपास पूर्ण होण्याची वाट न पाहता, व्याख्याने देणे बंद केले आणि 1 मे 1981 रोजी सार्वजनिकपणे बोलणे सुरू केले. आतापासून, त्याचा “उजवा हात” शीला सिल्व्हरमन रजनीशची मध्यस्थ आणि प्रकाशाचा शोध बनली. 1981 च्या उन्हाळ्याच्या सुरुवातीला मायनो आश्रमाला विकून, त्यांच्या भारतीय रॅकमधून पैसे कमवून आणि त्यांच्या 17 प्रसिद्ध विद्वानांना दफन करून, रजनीश पर्यटन व्हिसावर यूएसएला गेले.

वास्को काउंटीमधील सेंट्रल ओरेगॉनच्या निर्जन भागाजवळ भव्य बिग मॅग्डी रँच जोडले गेले. येथे, अगदी सुरुवातीपासून, रजनीशांच्या ग्रामीण समुदायाचे राज्य होते, आणि नंतर रजनीशपुरम नावाचे पाच हजारवे ठिकाण होते, ज्यामध्ये एक एअरफील्ड, कॅसिनोसह एक आरामदायक हॉटेल, शॉपिंग स्ट्रीट्स, रेस्टॉरंट्स, उद्याने, उद्याने, , रस्ते आणि नियमित बस. हे सर्व रजनीशच्या सुमारे 2000 गुंडांनी केले. दुर्गंधी क्रूर होती, न सोडता, त्यांनी एकावेळी 12 वर्षे कडक उन्हात काम केले, बॅरेक्समध्ये झोपले आणि रजनीशच्या प्रवचनांमधून संपूर्ण तास ऐकले, ज्यामध्ये त्यांना प्रेरणा मिळाली की जीवन देणारा रोबोट पवित्र आहे, ध्यान , म्हणून मेजवानी व्हा.

रजनीशपुरापूर्वी इतर हजारो राजिशवादी राहत होते.

जगभरात 300 हून अधिक रजनीशा ध्यान केंद्रे उघडली होती, ज्यातून बऱ्यापैकी उत्पन्नही मिळाले. 1982 च्या अखेरीस, भांडवल 200 दशलक्ष डॉलर्सपर्यंत पोहोचले, अनुदानित नाही. योमूकडे 4 विमाने, एक लढाऊ हेलिकॉप्टर आणि 91 रोल्स-रॉयसेस आहेत.

खाली पोलिसांना सापडलेल्या सशस्त्र दलांची यादी आहे, त्याव्यतिरिक्त रजनीशच्या “शांतीरक्षक दलांनी” दुष्कर्माच्या नावाखाली त्याची महत्त्वपूर्ण जागा ताब्यात घेतली: सहा SGW CAR-15 असॉल्ट रायफल; पंधरा गॅलील असॉल्ट रायफल; सात स्प्रिंगफील्ड एम-1 ए-1 असॉल्ट रायफल; तीन रुगर मिनी-14 रायफल; सोळा उझी कार्बाइन; तीन रेमिंग्टन मॉडेल 870 पोलिस शॉटगन; बावीस स्मिथ आणि वेसन रिव्हॉल्व्हर, मॉडेल 38.357 मॅग्नम; दोन स्मिथ आणि वेसन मॉडेल .38 स्पेशल रिव्हॉल्व्हर; रुगर मॉडेल 77 टेलिस्कोपिक दृष्टी असलेली एक रायफल; दोन स्वयंचलित 9-मिमी डिटोनिक्स पिस्तूल आणि वेगळ्या कॅलिबरची दुसरी स्वयंचलित डिटोनिक्स पिस्तूल.

आश्रमांमध्ये 125 हजार असॉल्ट रायफल, तसेच AR-15 साठी 26 मासिके सापडली; "उझी" साठी 71 मासिके आणि "गालील" स्क्रू गनसाठी 90 मासिके. जवळपास किमान तीन तुकडे होते, पृष्ठभाग स्वयंचलित करण्याचा प्रयत्न करत होते.

रजनीशच्या सेक्रेटरी शीला यांनी राजीवाद्यांच्या अनैतिक वर्तनाने मुद्द्यावर आणलेल्या अनेक शेतकऱ्यांना ठार मारण्याची धमकी दिली आणि ते त्यांना जबरदस्तीने ऑर्डर करण्यासाठी बोलावण्यास तयार होते.

प्रचंड विचारांच्या प्रवाहाने, पोलिसांनी आणि नंतर एफबीआयने रजनीश पंथाच्या विरोधात फौजदारी कायदा मोडला. सुमारे चार डझन एफबीआय अन्वेषकांनी रजनीशपुरममध्ये व्यापक तपास केला. त्यांनी दारुगोळ्याची गोदामे, औषधांच्या निर्मितीसाठी प्रयोगशाळा, ज्यांचा नियमितपणे इतर पंथीयांना पुरवठा केला जात होता आणि गुरूंना उंच ठिकाणांहून पळून जाण्यासाठी सावधगिरीने छद्म भूमिगत मार्ग ओळखला. 14 नोव्हेंबर 1985 रोजी पोर्टलँड (ओरेगॉन) जवळ झालेल्या रजनीशचा खटला संपला. रजनीशच्या उपक्रमांतून आधीच प्रचंड नफा कमावलेल्या सरकारला भीती वाटली की अत्यंत महागड्या बहु-हजार-वर्षांच्या चाचणीमुळे दुर्गंधीचा सामना करता येणार नाही. त्याआधी, राज्याचे ऍटर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर यांच्या म्हणण्यानुसार, त्यांना रजनीश शहीदांना मारायचे नव्हते. रजनीशच्या वकिलांशी कठीण वाटाघाटींचा परिणाम म्हणून, एक तडजोड झाली - भगवान त्याच्यासमोर मांडलेल्या 34 पैकी 2 पेक्षा जास्त मुद्द्यांसाठी दोषी आढळले. अशा प्रकारे, इमिग्रेशन कायदे आणि तत्सम गुन्हेगारी नियमांचे उल्लंघन केल्याबद्दल प्रतीकात्मक शिक्षा मागे घेण्यात आली: दहा वर्षांची मानसिक कारावास आणि 400 हजार डॉलर दंड. याशिवाय, राजेशच्या विनंतीनुसार पाच दिवसांपूर्वी त्याला राज्यांमधील सीमांपासून वंचित ठेवण्याची घोषणा करण्यात आली होती.

1986 च्या उत्तरार्धात, रजनीशने भारतात परतण्याचा निर्णय घेतला (परत 1985 च्या सुरुवातीस, त्याला पाहिले आणि साजरा केला गेला). तो बॉम्बेला स्थायिक झाला, जिथे त्याच्या शाळेची रँक पुन्हा जमू लागली. 1987 मध्ये रजनीश पुन्हा पुण्यात आले. येथे आपण एक नवीन, समृद्ध अर्थपूर्ण नाव पाहतो - “ओशो” किंवा “महासागर”, जे कदाचित विशालता, खोली, अनागोंदी, पाताळाशी संबंधित असू शकते.

उदाहरणार्थ, 1980 च्या दशकात ओशोंची तब्येत लक्षणीयरीत्या खालावली. त्याच्या मृत्यूच्या उरलेल्या महिन्यांत, आत्मविश्वासाने परवानगी दिली म्हणून, ओशो त्यांच्या "ध्यान, संगीत आणि नृत्य" या विषयावर गेले आणि नंतर त्यांच्या नवीनतम कामगिरीचे व्हिडिओ पाहिले. ओशो 1990 मध्ये मरण पावले, बहुधा SNID मुळे. जीवनातून पुढे जाताना, आपण पूर्ण-संस्थेपासून वंचित नाही, त्याची गरज नाही याचा आदर करून आणि घट ओळखल्याशिवाय. शिवाय, जर तुम्हाला हल्लेखोर म्हणून त्याचे नाव घ्यायचे असेल तर तुम्ही त्याला एकटे सोडू, असेही त्यांनी स्पष्ट केले. युद्धाच्या माध्यमातून, गुरूच्या मृत्यूनंतर, क्रांतीच्या मध्यभागी अनेक स्वतंत्र प्रवाह उदयास आले. यासह

नीना जगात सुमारे 200 ओशो ध्यान केंद्रे आहेत. पंथाचा मुख्य आश्रम - "ओशो इंटरनॅशनल कम्युन" - पुण्यात स्थापन झाला. ग्रेट रेड्यान्स्की युनियनच्या प्रदेशावर सेंट पीटर्सबर्ग, वोरोनेझ (1996 पासून "तंत्र योग" नावाने), ओडेसा, क्रास्नोडार, मिन्स्क, तिबिलिसी, रिझी आणि मॉस्को येथे ओशो केंद्रे आहेत, ओशो रजनीश केंद्र, दुसरे केंद्र आहे. तरुण रशियन इगोरने तयार केलेला “स्किडनी डिम”. ९० च्या दशकाच्या सुरुवातीला मी पुण्यात एक कोर्स केला आणि संन्यासी स्वामी आनंद तोशनकडे वळलो. ध्यान प्रशिक्षण, पुणे आणि इतर कार्यक्रमांपूर्वी “सुरुवात” करण्याच्या सूचनांव्यतिरिक्त, “शॅडो हाऊस” आठवडाभर “ओशो-डिस्को” आयोजित करते, ज्यामध्ये “प्रत्येक गोष्टीला परवानगी आहे”.

चंद्र मोहन जन, उर्फ ​​आशारिया रजनीश, उर्फ ​​भगवान श्री रजनीश, उर्फ ​​ओशो. जगभर, जगभरात. तो ध्यान, आदर, प्रेम, सर्जनशीलता आणि विनोद यांचे महत्त्व सांगण्याचा प्रयत्न करतो - हे सर्व गुण, जसे ओशो सांगतात, लोकांमध्ये अपरिहार्यपणे पारंपारिक श्रद्धा, धर्म आणि नैतिक मानकांद्वारे अंतर्भूत आहेत. ओशोंच्या तत्त्वांचा प्रगत नवीन युगाच्या विकासावर जोरदार प्रभाव पडला; गूढवादाच्या मृत्यूनंतर, त्याच्या परंपरेची लोकप्रियता वाढणे थांबले.

चंद्र मोहन जैन यांचा जन्म भारताच्या मध्य प्रदेश राज्यातील रायसी भागातील कुचावाडी या छोट्याशा गावात त्यांच्या आईच्या वडिलांच्या घरी झाला. चंद्र हा अकरा मुलांपैकी सर्वात मोठा आणि कापडाचा व्यापारी होता. वडिलांनी आपल्या मुलांना सात वर्षांचे होईपर्यंत त्यांच्या आजी आणि आजोबांच्या देखरेखीखाली सोडले; स्वत: ओशोच्या खुलाशानुसार, त्याच्या विकासावर हा थोडा मोठा प्रवाह आहे - आजीने त्याला नियम, अडथळे किंवा त्याला ज्ञान देण्याचा प्रयत्न न करता त्याला व्यावहारिकदृष्ट्या अमर्याद स्वातंत्र्य दिले.

या टप्प्यावर, ओशो आपल्या मेहुण्याच्या मृत्यूपासून वाचले; मुलगा गदरवारूपासून त्याच्या वडिलांकडे तुटला. कोहना लोकांच्या जीवनाची साक्ष देणे तुमच्यासाठी महत्त्वाचे होते; पंधरा वर्षांनंतर चंद्रीला पुन्हा मृत्यूला सामोरे जावे लागले - त्याचा चुलत भाऊ शशी टायफसने मरण पावला. दोन शोकांतिकांमुळे ओशोंना मृत्यूच्या अन्नाबद्दलची तीव्र चिंता निर्माण झाली; माझे बालपण आणि तारुण्य बहुतेकांचे बुडबुडे चालूच होते.

शाळेत, मुलाने स्वतःला हुशार, बंडखोर, व्यक्ती म्हणून स्थापित केले होते; याशिवाय, त्याने वादविवाद सामन्यांमध्ये चांगली कामगिरी केली. तारुण्यात चंद्र नास्तिक झाला; आता काही काळ, संमोहित आणि समाजवाद्यांशी प्रशिक्षण घेत आहे, आणि नंतर दोन स्वतंत्र भारतीय सैन्यासह - भारतीय राष्ट्रीय सेना आणि राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ" - स्वयंसेवकांची राष्ट्रीय संघटना.

1988 च्या सुरुवातीपासून, ओशोंनी त्यांचे झुसिल प्रामुख्याने झेन बौद्ध धर्मावर केंद्रित केले. 1988 मध्ये, फकीरांनी घोषित केले की यापुढे भगवान श्री रजनीश म्हणू नये; शक्तीने, अतिशय प्रकाश आणि ओशोचे नाव दिसू लागले.

यावेळी त्यांची प्रकृती खूपच खालावली होती. 1989 च्या फेस्टिव्हलमध्ये फकीरने सार्वजनिक देखावा केला; सार्वजनिक सभांमध्ये ते त्यांच्या विद्यार्थ्यांमध्ये डोके खाली ठेवत.

त्यांच्या मृत्यूच्या काही काळापूर्वी, ओशो यांनी सांगितले की अशा अफवा आहेत ज्या सतत पुण्याच्या आश्रमात संध्याकाळच्या मेळाव्यास कारणीभूत ठरतात, ज्यामुळे काही प्रकारच्या काळ्या जादूचा ओघ वाढतो. वेडेपणाचा शोध सुरू झाला; दुर्गंधी यशस्वी झाली नाही.

19 सप्टेंबर 1990 रोजी ओशो यांचे निधन झाले; मृत्यूसमयी तो पन्नास वर्षांचा होता. मृत्यूचे कारण, अधिकृतपणे सांगितल्याप्रमाणे, हृदय अपयश होते. पुनी आश्रमाच्या मुख्य इमारतींपैकी एका इमारतीत फकीराची राख पुरली जाते; 11 जून 1931 ते 19 जून 1990 या कालावधीत ZSHO कधीच लोकांमध्ये राहिला नाही.

1951, वयाच्या एकोणिसाव्या वर्षी ओशोंनी जबलपूर येथील हितकारिन महाविद्यालयात प्रवेश घेतला. त्याच्या ग्राहकांशी काही संघर्ष झाल्यानंतर, त्याला गहाण ठेवण्यास सांगितले गेले; नवीन कुल-डी-सॅक चंद्राला जबलपूरच्या डी.एन. जना कॉलेजमध्ये ओळखले जाते.

21 फेब्रुवारी 1953 रोजी ओशोंनी आध्यात्मिक ज्ञानाला सुरुवात केली. चंद्र त्या वेळी जबलपुरीजवळच्या भंवरताल बागेत एका झाडाखाली बसून ध्यान करत होते. वरवर पाहता शक्तीने तुम्हाला एक विशिष्ट वृक्ष सांगितले; त्याखाली ध्यान केल्याने ओशोंना आध्यात्मिक बुद्धी प्राप्त झाली.

वर्षानुवर्षे, जॅन हे तत्त्वज्ञानाचे प्राध्यापक बनले आणि व्याख्यानांच्या अभ्यासक्रमाने भारतात साठ वर्षांची वाढ झाली. त्यांनी समाजवाद, महात्मा गांधी आणि नोकरशाहीच्या धार्मिक व्यवस्थेविरुद्ध सक्रियपणे निषेध केला; याशिवाय, ओशोंनी सक्रियपणे मानवी लैंगिकतेसाठी मोठ्या दृष्टिकोनाचा प्रचार केला - ज्यामुळे त्यांना सुरुवातीला भारतात आणि नंतर संपूर्ण जगात एक प्रकारचे "सेक्स गुरू" ही पदवी मिळाली. सत्तरच्या दशकात मुंबईजवळचा स्वतःचा कोपरा नेहमीच ओळखला जातो; तेथे त्याने स्वतः सक्रियपणे विद्यार्थ्यांची भरती करण्यास सुरुवात केली. नवीन चळवळ "नव-संन्यासी" या नावाने ओळखली जाऊ लागली. चंद्राने या जगातील धार्मिक मतांचे आणि गूढवादी आणि तत्त्वज्ञांच्या पद्धतींचा सक्रियपणे अर्थ लावला. 1974 मध्ये, तो पुण्यात गेला, जिथे त्याने एक नवीन आश्रम उघडला - इतर सर्व गोष्टींपूर्वी, अलीकडील शहाणपणाच्या अनेक खोड्या दिसू लागल्या. आश्रमांमध्ये, मूलभूतपणे नवीन उपचार तंत्र शिकवले गेले, जे प्रासंगिक श्रोत्यांच्या सादरीकरणात मानवी संभाव्य चळवळीच्या कल्पनांचा तार्किक विकास होते. नेजाबार भारतभर आश्रमाबद्दल बोलू लागला आणि मग गराडा पलीकडे; या यशाचे कारण इतर गोष्टींबरोबरच, तत्सम संघटनांद्वारे राज्याचे मवाळ राजकारण आणि खुद्द ओशोंची वक्तृत्व प्रतिभा हे होते. तथापि, सत्तरच्या दशकाच्या अखेरीपर्यंत, सहिष्णु भारतीय व्यवस्था शांतपणे गुरूंच्या क्रियाकलापांना सहन करू शकत नव्हती.

1981 ओशो अमेरिकेत गेले; त्याचे अनुयायी त्याच्या मागे लागले. नव्याने निर्माण झालेल्या समुदायामध्ये दुर्गंधी होती, ज्याला नंतर ओरेगॉन राज्यात "रजनेशपुरम" म्हटले गेले. अंदाजे नदीच्या पलीकडे, समुदायाच्या वस्तीमुळे स्थानिकांसह समस्या सुरू झाल्या - संघर्षाचे मुख्य कारण जमिनीचा हक्क होता. पुनरावलोकन प्रक्रियेदरम्यान दोन्ही पक्षांच्या तक्रारी आक्रमक निष्कर्षापर्यंत पोहोचल्या. बऱ्याच प्रतिकूल अन्नाने रोल्स-रॉयसेसच्या भव्य संग्रहाच्या समुदायाच्या आध्यात्मिक नेत्याची उपस्थिती देखील नष्ट केली. 1985 मध्ये, ओरेगॉन कम्यून बंद करण्यात आला - रजनेशुपरम यांच्या निम्न गंभीर वाईट गोष्टींची उच्च-स्तरीय काळजी पुष्टी करणारी तथ्ये उघड झाली - म्हणून, ते दाल वूड्समधून जैविक हल्ल्याच्या पातळीवर आणले गेले (काढले). खुद्द ओशोंना नेजाबराने अटक केली होती; कुणाला इमिग्रेशन सेवेत समस्या येऊ लागल्या. अपराधीपणाबद्दल कृपया मनासाठी, गुरूला यूएसएमधून हद्दपार करण्यात आले. जगातील एकवीस देशांनी तुम्हाला प्रवेशद्वारावर पाहिले; तासाभराने भाव वाढल्याने चंद्रा पुण्याकडे वळला. महान गूढवादी तेथेच मरण पावला. सध्या त्यांचा आश्रम "ओशो इंटरनॅशनल मेडिटेशन रिसॉर्ट" या नावाने कार्यरत आहे.

ओशो,भगवान श्री रजनीश यांच्याप्रमाणेच ते आपल्या काळातील ज्ञानाचे स्वामी आहेत. "ओशो"म्हणजे “समुद्राप्रमाणे”, “धन्य”.

ओशोआजच्या विसंगतीत जीवन जगणारे दरवाजे शोधून काढणाऱ्यांपैकी एक. त्याने स्वतःला एक "खरा अस्तित्ववादी" म्हणून संबोधले आणि इतर लोकांना ते दरवाजे शोधण्यासाठी, भूतकाळाच्या आणि वर्तमानाच्या प्रकाशाच्या पलीकडे जाण्यासाठी आणि स्वतःसाठी अनंतकाळचा प्रकाश शोधण्यासाठी आवश्यकतेसाठी आपले जीवन समर्पित केले.

आयुष्याची तीस पेक्षा जास्त नशीब ओशोविदूषकांसोबत गायन सत्य आणि मित्रांना समर्पित केल्यामुळे, जे त्यांच्या पोषणाची साक्ष देतात, प्राचीन ऋषींचे सार प्रकट करतात, पवित्र लेखनाचे रहस्य प्रकट करतात. ही संभाषणे प्रत्येक गोष्टीवर प्रकाश टाकत राहतील - मूर्ख उपनिषदांपासून ते जी. गुरजिएफच्या सुप्रसिद्ध खुलासेपर्यंत. समान समजुतीने ओशोहिसिड्सबद्दल, सुफींबद्दल, बौलीबद्दल, योगाबद्दल, तंत्रांबद्दल, ताओबद्दल, येशूबद्दल आणि गौतम बुद्धांबद्दल बोला. झेनचे अपूर्ण शहाणपण आपल्यापर्यंत पोचवण्याचा मास्टर सर्वतोपरी प्रयत्न करतो, कारण त्याच्या शब्दात, झेन ही एकमेव आध्यात्मिक भक्ती आहे, ज्याचा मानवी आत्म्याला बरे करण्याचा दृष्टीकोन कालांतराने यशस्वीपणे तपासला गेला आहे. झेन रोजच्या लोकांसाठी त्याची प्रासंगिकता गमावत आहे.

ओशोसमान परंपरा पाळू नका. "मी माहितीच्या पूर्णपणे नवीन भागाची सुरुवात आहे - जरी - मला बांधून ठेवू नका, कृपया, तसे, याबद्दल एक कथा सांगणे चांगले नाही."

60 च्या दशकाप्रमाणे ओशोसक्रिय ध्यान करण्याच्या त्यांच्या अद्वितीय तंत्रांच्या निर्मितीमध्ये गुंतलेले. आजकाल, लोक म्हणतात, टेबल जीवनाच्या काळजीने भरलेले आहे, जेणेकरून प्रथम, आपण स्वत: साठी थोडे अधिक समज, विश्रांती, ध्यान शोधू शकता आणि आपण खोल शुद्धीकरणाच्या प्रक्रियेतून जाऊ शकता. 1974 मध्ये ओशो मुंबईपासून 100 मैलांवर पुण्यात स्थायिक झाले. जगभरातून या भारतीय ठिकाणी, सत्याचे साधक त्यांचे संभाषण ऐकण्यासाठी आणि ध्यान तंत्र शिकण्यासाठी गर्दी करू लागले.

1981 ते 1985 या काळात श्री रजनीशओरेगॉन, यूएसए मधील तथाकथित "वाळवंटातील ओएसिस" रजनीश पुरमा कम्युनमध्ये एक प्रयोग केला. या उद्देशासाठी, निद्रानाश आणि जास्त प्रकाशापासून अलिप्तपणाचा कालावधी असेल.

1315 दिवसांनंतर निद्रानाश होतो श्री रजनीशत्यांच्या सार्वजनिक देखाव्याचे नूतनीकरण करून. ख्रिश्चन धर्माबद्दलचा माझा आदर वाढवून, श्रुती आणि अंधश्रद्धा या मूलभूत मूल्यांबद्दल, पापीपणा आणि शिक्षेच्या कल्पनांबद्दल... आम्ही स्वातंत्र्य आणि जबाबदारीबद्दल, जीवनाबद्दलच्या खोल भक्तीबद्दल बोललो... खूप दिवसांनी पहिल्यांदा ї सुरू करण्यासाठी संभाषणांचे चक्र सुरू करा काही लोकांकडे श्री रजनीशचा प्रकाश आणि सन्मान आहे, "द बायबल ऑफ रजनीश" या पुस्तकात संग्रहित आहे, जे चार खंडांमध्ये प्रकाशनासाठी तयार केले जात आहे आणि पहिल्या दोन खंडांची सामग्री आहे. वाचन पुस्तकात संकलित "शब्दांशिवाय लोकांना पकडणे."

Vchennya ओशोसार्वत्रिक. हे एक थीमॅटिक विभाग सादर करते आणि अन्नाची विस्तृत श्रेणी वापरते - नवीनतम वर्तमान सामाजिक आणि राजकीय समस्यांकडे मानवी जीवनाची भावना शोधण्यासाठी. ओशोंची पुस्तकेकागदावर लिहिलेले नाही - ते पस्तीस वर्षांमध्ये एकत्रित केलेल्या, संपूर्ण जगाच्या कानावर सुधारित कर्णधारी प्राण्यांच्या ऑडिओ आणि व्हिडिओ रेकॉर्डिंगची दुर्गंधी आहे.

लंडन संडे टाइम्स कडून ओशो"विसाव्या शतकातील 1000 निर्मात्यांपैकी एक" असे नाव देण्यात आले आणि अमेरिकन लेखक टॉम रॉबिन्स यांनी त्याचे वर्णन "येशू ख्रिस्ताच्या काळापासून सर्वात समस्यामुक्त मनुष्य" असे केले.

मी स्वतः ओशोआपल्या कामाबद्दल ते म्हणाले की, यामुळे लोकांच्या मनात नवीन प्रकार निर्माण होण्यास मदत होते. ओशोअशा व्यक्तीला अनेकदा “झोर्बा-बुद्ध” असे संबोधले जाते कारण त्याला ग्रीक झोर्बाप्रमाणे पृथ्वीवरील आनंद आणि गौतमी बुद्धाचा शांत, अशांत नसलेला आत्मा या दोन्ही गोष्टींचा आनंद मिळतो. सर्व पैलूंमध्ये, एक चिरंतन कल्पना आहे जी परिषदेचे शाश्वत शहाणपण आणि उदयोन्मुख विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाची मोठी क्षमता दोन्ही स्वीकारते.

ओशोअंतर्गत परिवर्तनाच्या विज्ञानातील त्यांच्या क्रांतिकारक योगदानाचीही जाणीव आहे. ध्यानाचा हा दृष्टीकोन दैनंदिन जीवनातील वेगवान गती बदलत नाही. अद्वितीय "सक्रिय ध्यान" ओशोकॉलिंग, सर्व प्रथम, शरीर आणि मनातील तणाव कमी करण्यास मदत करेल, जेणेकरून नंतर विचारांच्या शांत अवस्थेपासून विश्रांतीपर्यंत ध्यानाच्या टप्प्यावर जाणे सोपे होईल.

11वी 1931 - 19वी 1990

ओशो यांचा जन्म 11 तारखेला 1931 रोजी कुशवाडी (मध्य भारत) जवळ झाला. माझ्या कुटुंबाचे त्याच्यावर आधीपासूनच प्रेम होते, विशेषत: माझे आजोबा, ज्यांनी त्याला राजा, म्हणजे राजा असे नाव दिले. त्यांचे संपूर्ण बालपण आजोबांच्या घरी गेले. आजोबा आणि आजीच्या मृत्यूनंतर त्याचे वडील आणि आई त्याला घेऊन गेले. शाळेपूर्वी, मुलाला नवीन नाव देण्यात आले: रजनीश चंद्र मोहन.

त्यांचे चरित्रकार लिहितात: “रजनीशचे लोक सामान्य लोक होते. पूर्वी सत्याच्या शोधात पृथ्वीवर आलेल्या लोकांची संपूर्ण माणसं होती. बरे न केलेले मार्ग अधिक महाग झाले आहेत, प्रणालींच्या समृद्ध शाळेतून गेले आहेत. कालच, लोक 700 वर्षांपूर्वी पर्वतांमध्ये राहत होते, जिथे त्यांची गूढ शाळा होती, ज्यांना विविध देशांतील विविध परंपरा आणि संस्कृतींमधून भरपूर शिक्षण मिळाले. तोडी मेस्टर 106 वर्षे जगले. मृत्यूपूर्वी, त्यांना आत्मज्ञानात आणण्यासाठी त्यांनी 21 दिवसांचे उपोषण सुरू केले. Ale vin mav vybir - vin mig अनंतकाळच्या अवशिष्ट ज्ञानापूर्वी आणखी एक राष्ट्र स्वीकारेल. तो त्याच्या विद्यार्थ्यांच्या कुटुंबावर आश्चर्यचकित झाला: त्यांच्यामध्ये असे बरेच लोक होते जे त्यांच्या मार्गात अडकले होते आणि त्यांना मदतीची आवश्यकता होती. शरीर आणि आत्मा, भौतिकवाद आणि अध्यात्म या दोहोंच्या संश्लेषणानंतरही खूप मोठी क्षमता आहे. नवीन लोकांच्या निर्मितीमध्ये मोठी क्षमता आहे - भविष्यातील लोक, भूतकाळापासून पूर्णपणे काढून टाकलेले. विन, जो सीमारेषेच्या खूप जवळ आहे, ज्यासाठी त्याने मानवी शरीरात एक नवीन प्रवेश करण्याच्या आशेने अनेक जीवनासाठी कठोर परिश्रम केले आहेत. तुमच्या शुद्ध प्रेमाने आणि शहाणपणाने, तुम्ही तुमच्या शिष्यांना वचन दिले आहे की ते त्यांच्याकडे वळतील आणि तुमचे सत्य त्यांच्याशी शेअर करतील, त्यांना त्यांचे ज्ञान जागृत होण्याच्या टप्प्यावर आणण्यास मदत करा.”

हा पोशाख माझ्या आयुष्यातील प्रत्येक गोष्टीचा अर्थ होता. लहानपणापासूनच, त्याने आध्यात्मिक विकास केला, त्याच्या शरीरावर आणि त्याच्या क्षमतेवर प्रभुत्व मिळवले, ध्यानाच्या विविध पद्धतींचा सतत प्रयोग केला. आम्ही दैनंदिन परंपरांचे पालन केले नाही आणि आमच्या वाचकांशी विनोद केला नाही. या आध्यात्मिक शोधाचा आधार हा प्रयोग आहे. मी जीवनाबद्दल खरोखरच आश्चर्यचकित झालो, विशेषत: त्याच्या गंभीर, अत्यंत बिंदूंवर. त्याने नेहमीच्या सिद्धांतांवर आणि नियमांवर विश्वास ठेवला नाही आणि नेहमी लग्नाच्या काळजी आणि दुर्गुणांच्या विरोधात बंड केले. त्याच्या बालपणीच्या एका मित्राने सांगितले की, “धैर्य आणि निर्भयता हे रजनीशचे राक्षसी गुण होते. तुम्हाला आधीच नदी आवडते आणि अनेकदा त्यावर तुमची झोप गमवावी लागते, सर्वात असुरक्षित ठिकाणी पोहणे आणि आसपासच्या भागात पोहणे. नंतर त्याने कबूल केले: "जसा तुम्ही व्हायरस गमावाल, तुम्हाला पुरले जाईल, तुम्हाला तळाशी खेचले जाईल आणि तुम्ही जितके खोल जाल तितका व्हायरस मजबूत होईल." त्याच्याशी लढण्याची त्याची नैसर्गिक प्रवृत्ती आहे, कारण विषाणू मृत्यूसारखा दिसतो, त्याला विषाणूशी लढण्याचा मोह होतो, आणि तुम्ही उगवलेल्या नदीवर त्याच्याशी लढा देता म्हणून, कारण जर असे बरेच सिंकहोल असतील तर तुम्ही त्याच्याशी लढा. अपरिहार्यपणे नाश, काय vir खूप मजबूत. आपण ते पॅच करू शकत नाही.

फक्त एकच घटना आहे: पृष्ठभागावर एक महान आहे आणि तुम्ही जितके खोलवर जाल तितकी ती अधिक शक्तिशाली होईल. आणि जगाच्या अगदी तळाभोवतीचे क्षेत्रफळ इतके लहान आहे की आपण कठोर संघर्षाशिवाय त्यातून सहज बाहेर पडू शकता. खरं तर, विरवाचा तळ तुम्हाला मदत करणार नाही. आले तुम्ही तळाशी तपासा. जर तुम्ही पृष्ठभागावर लढलात, जर तुम्ही एखाद्यासाठी काम केले तर तुम्ही टिकू शकणार नाही. मी बऱ्याच वेगवेगळ्या गोष्टी करून पाहिल्या आहेत: अनुभव अद्भुत आहे.”

मृत्यूच्या अनुभवापूर्वी व्हायरसचे अनुभव सारखेच होते. लहान रजनीशला लवकर मृत्यूला सामोरे जावे लागले. मी पाच वर्षांचा असताना, माझ्या भावाच्या आजोबांच्या मृत्यूनंतर माझी तरुण बहीण मरण पावली. ज्योतिषांनी तुम्हाला पुढील भाग्य सांगितले आहे: सात, चौदा आणि एकवीस. आणि जरी तो शारीरिकरित्या मरण पावला नसला तरी जगात मृत्यूचा अनुभव अजूनही तसाच होता. आजोबांच्या मृत्यूनंतर त्यांनी काय अनुभवले: "जेव्हा ते मेले तेव्हा मला समजले की ते खाणे खूप आनंददायक असेल." आता मला जगायचे नाही. हा सगळा बालिशपणा होता, पण नंतर तो आणखी खोलवर गेला. मी तीन दिवस पडून राहिलो. मी स्वत:ला निराश करू शकलो नाही. मी म्हणालो: "मी मेल्यापासून, मला जगायचे नाही." मी पाहिले की मृत्यूचे तीन दिवस होते. तेव्हा मी मरण पावलो, आणि मला समजूतदारपणा आला आहे (आता मी याबद्दल बोलू शकतो, जरी त्या वेळी अनुभव स्पष्ट नव्हता), मला समजले आहे की मृत्यू अशक्य आहे ..."

14 व्या नशिबात, ज्योतिषाच्या बदलीची माहिती मिळाल्यावर, रजनीश लहान मंदिरात आला आणि मृत्यूची वाट पाहत तेथे झोपला. तुम्ही तिला घाबरत नाही, पण तो नक्कीच येईल या अपेक्षेने तुम्हाला तुमचा मृत्यू बघायचा आहे. रजनीशने पुजाऱ्याला आपले बिघडवू नये आणि रोज काही अन्न आणण्यास सांगितले. ही विलक्षण साक्ष पार करून सात दिवस चालू राहिले. खरा मृत्यू आला नाही, पण रजनीश लवकरात लवकर मरण पावला, जेणेकरून तो मेल्यासारखा झाला. तुम्ही अनेक भयंकर आणि अनपेक्षित अनुभवांमधून गेला आहात. ज्यावरून हे खरे आहे की जर मृत्यू हे सत्य म्हणून स्वीकारले गेले तर त्याच्या स्वीकारामुळे अपरिहार्यपणे एक अंतर निर्माण होते, एक असा बिंदू जिथून माणूस एखाद्या गुप्तहेराप्रमाणे जीवनाच्या प्रवाहाचे रक्षण करू शकतो. हे दुःख, गोंधळ, यातना आणि वेदना यांच्या वर आणण्यासाठी आहे, जसे की तुम्हाला या भावनेची साथ देणे आहे. “तुम्ही मृत्यू स्वीकारलात तर भीती नाही. जर तुम्ही जीवनाची काळजी करत असाल तर भीती तुमच्यासोबत असेल. तीव्र आणि चिंतनशील रीतीने मृत्यूच्या अनुभवातून गेल्यावर असे होते की: "मी वाटेतच मरण पावला, पण मला समजले की आता अमरत्व आले आहे." एकदा का तुम्ही मृत्यूला पूर्णपणे स्वीकारले की तुम्हाला त्याची जाणीव होईल.”

तो 21 डिसेंबर 1953 होता, जेव्हा रजनीश 21 वर्षांचे झाले. या दिवशी ते आत्मज्ञान झाले. ते कंपनेसारखे होते. त्या रात्री मी मरण पावला आणि पुनर्जन्म झाला. पण जन्माला आलेल्या व्यक्तीचा तिचा मृत्यू झाला याच्याशी काहीही संबंध नाही. ही एक अखंड नदी नाही... ल्युडिना, जणू ती मेली, पूर्णपणे मेली; काहीही हरवले नाही... सावली उरलेली नाही. ते पूर्णपणे, पूर्णपणे मरण पावले... त्या दिवशी 21 जन्म, एक वैशिष्ट्य जे अनेक, अनेक जीवन, हजारो वर्षे जगले होते, फक्त मरण पावले. एक वेगळे सार, पूर्णपणे नवीन, जुन्याशी अजिबात जोडलेले नाही, उदयास येऊ लागले आहे... मी भूतकाळापेक्षा मुक्त झालो आहे, मी माझा इतिहास काढला आहे, मी माझे आत्मचरित्र गमावले आहे.

इथे रजनीशची कहाणी प्रत्यक्षात संपेल. 21 व्या शतकात रजनीश चंद्र मोहन नावाच्या व्यक्तीचा मृत्यू झाला आणि त्याच वेळी एक चमत्कार घडला: एक नवीन ज्ञानी व्यक्ती जन्माला आली, त्याच्यापासून पूर्णपणे मुक्त. (हे लक्षात घेतले पाहिजे की ज्ञानामध्ये अशा संकल्पना नाहीत ज्यांचे स्पष्टीकरण परिचित तार्किक शब्दांत केले जाऊ शकते. उलट, अनुभव, जो कोणत्याही मौखिक वर्णनाला उलट करतो. बुद्ध, ज्यांना पृथ्वीवर ज्ञानी लोक सापडले, त्यांनी त्याला "एन फाटलेले" म्हटले.)

यानंतर रजनीशच्या सध्याच्या आयुष्यात काही फरक पडला नाही. त्यांनी जबलपूर महाविद्यालयात तत्त्वज्ञान विभागात शिक्षण सुरू ठेवले. 1957 मध्ये, कुटुंबाने सागर विद्यापीठातून पदवी प्राप्त केली, प्रमाणपत्रासह डिप्लोमा, सुवर्ण पदक आणि तत्त्वज्ञानशास्त्रातील पदव्युत्तर पदवी प्राप्त केली. दोन वर्षांनंतर ते जबलपूर विद्यापीठात तत्त्वज्ञानाचे अभ्यासक झाले. त्याच्या विनोद, औदार्य आणि स्वातंत्र्य आणि सत्याबद्दलच्या त्याच्या बिनधास्त दृष्टिकोनामुळे विद्यार्थ्यांनी त्याच्यावर प्रेम केले. त्यांच्या 9 वर्षांच्या विद्यापीठ कारकिर्दीत, ओशो भारतात अधिक महाग झाले, बहुतेक वेळा दर महिन्याला 15 दिवसांच्या डोसमध्ये. एक पक्षपाती आणि उजव्या विचारसरणीचा प्रतिस्पर्धी, तो सतत ऑर्थोडॉक्स धार्मिक व्यक्तींना बोलावतो. 100,000 श्रोत्यांपर्यंत विस्तारत, ओशो खरा धर्म निर्माण करण्यासाठी अंधश्रद्धा नष्ट करून त्यांच्या ज्ञानातून बाहेर पडण्याच्या अधिकाराने बोलले.

1966 मध्ये, ओशोंनी विद्यापीठ विभाग सोडला आणि ध्यानाच्या व्यापक गूढवादात आणि नवीन व्यक्तीच्या शिकवणीत स्वतःला वाहून घेतले - झॉर्बी-बडी, एक व्यक्ती जी एकाच वेळी आणि सूर्यास्ताच्या वेळी सर्वोत्तम तांदूळ संश्लेषित करते, एक व्यक्ती जी दररोजचा आनंद निर्माण करते. शारीरिक जीवन आणि कार्य, शांतपणे ध्यानात बसा, स्विडोमोस्टीच्या शिखरावर पोहोचा.

1968 आर. ओशो बॉम्बेजवळ स्थायिक झाले आणि लवकरच अध्यात्मिक सत्याच्या पहिल्या उदयोन्मुख खोड्यांचा स्वीकार करू लागले. त्यांच्यामध्ये थेरपीच्या क्षेत्रात बरेच फॅचिविस्ट होते, मानवतावादी चळवळींचे प्रतिनिधी, ज्यांना त्यांच्या वाढीची सुरुवात होण्याची आशा आहे. ओशोंनी म्हटल्याप्रमाणे आपण पुढे जाऊ या, ध्यान असेल.

ओशोंनी लहानपणी ध्यानाची पहिली झलक एकतर उंच पुलावरून नदीत जाऊन किंवा नदीवरील अरुंद टाके पार करून अनुभवली. मन कुंठित झाल्यावर खूप वेदना झाल्या. यामुळे अनावश्यक प्रत्येक गोष्टीची स्पष्ट समज, नवीन आणि संपूर्ण स्पष्टता आणि माहितीच्या सभोवतालची स्वतःला शोधण्याची आवश्यकता होती. या अनुभवांनी, एकापेक्षा जास्त वेळा प्रयत्न करून, ओशोंना ध्यानापूर्वीची आवड निर्माण केली आणि त्यांना उपलब्ध पद्धतींचा शोध घेण्यास प्रवृत्त केले. नंतर, त्याने केवळ प्राचीन ध्यानापासूनच सर्व काही वापरून पाहिले नाही, तर नवीन, क्रांतिकारी तंत्रे देखील आणली, खासकरून रोजच्या लोकांसाठी डिझाइन केलेली. या ध्यानांना सामान्यतः डायनॅमिक मेडिटेशन म्हणतात, आणि ते प्राचीन संगीत आणि संगीतावर आधारित असतात. योगाचे घटक, सूफीवाद आणि तिबेटच्या परंपरा, ज्याने आम्हाला जागृत क्रियाकलाप आणि त्यानंतरच्या शांततेच्या टप्प्यासाठी ऊर्जा परिवर्तनाच्या तत्त्वावर जोर देण्यास अनुमती दिली.

सर्वप्रथम, 1970 च्या सुरुवातीला ओशोंनी त्यांचे गतिशील ध्यान दाखवले. मुंबईजवळ एका ध्यान शिबिरात. त्या दिवशी सर्वजण एकाच वेळी घाबरले आणि मंत्रमुग्ध झाले. भारतीय पत्रकार शत्रू होते, सहभागींना पहारा देत होते, जे ओरडत होते, ओरडत होते आणि त्यांचे कपडे फाडत होते - हे संपूर्ण दृश्य कमी प्राणघातक होते आणि ते अधिक तीव्र होते. पहिल्या, तीव्र अवस्थेत जितका तणाव होता, तितकाच दुसऱ्या भागात एक खोल विश्रांती होती, ज्यामुळे संपूर्ण शांतता प्राप्त झाली जी सामान्य जीवनात मिळू शकत नव्हती.

ओशो यांनी स्पष्ट केले: “मी 10 वर्षांपासून लाओ त्झूच्या पद्धतींचा सतत सराव करत आहे, ज्यामुळे मी सतत पूर्ण विश्रांतीचा अनुभव घेत आहे. माझ्यासाठी हे आणखी सोपे होते आणि मला विश्वास आहे की ते कोणासाठीही सोपे असेल. मग, पुन्हा एकदा, मला समजू लागलं की हे अशक्य आहे... मी अर्थातच मी ज्यांच्याशी सुरुवात केली त्यांना “आराम” म्हणालो. दुर्गंधी शब्दाचा अर्थ समजला, पण आराम करू शकला नाही. मग मला आशा आहे की ध्यान करण्याच्या नवीन पद्धती येतील ज्यामुळे सुरुवातीला आणखी तणाव निर्माण होईल. दुर्गंधी इतका तणाव निर्माण करते की तुम्ही फक्त दैवी बनता. म्हणून मी म्हणतो "आराम करा."

ध्यान म्हणजे काय? ओशोंनी ध्यानाबद्दल खूप काही सांगितले. या संभाषणांच्या आधारे, बरीच पुस्तके संकलित केली गेली आहेत, जी ध्यानाच्या सर्व पैलूंचे स्पष्टपणे परीक्षण करतात, ध्यानाच्या तंत्रापासून सुरू होतात आणि सर्वात सूक्ष्म अंतर्गत सूक्ष्म गोष्टींच्या स्पष्टीकरणासह समाप्त होतात. चला "ऑरेंज बुक" वरून एक द्रुत धडा घेऊया.

“तुम्हाला पहिली गोष्ट माहित असणे आवश्यक आहे ती म्हणजे ध्यान. सर्व काही वेगळे आहे. ध्यान करण्यासाठी तुम्हाला काय करावे लागेल हे मी सांगू शकत नाही, ते काय आहे ते मी फक्त तुम्हाला समजावून सांगू शकतो. जर तुम्हाला समजत नसेल, तर तुम्ही ध्यानात असाल आणि यात कोणताही "अपराध" नाही. जर तुम्ही मला समजले नाही तर तुम्ही ध्यान करू शकणार नाही.

ध्यान ही “कारण नसलेली” बाब आहे. पूर्वग्रह न ठेवता शुद्ध माहितीची अवस्था म्हणजे ध्यान. तुमच्या ज्ञानाचा अर्थ सिनियर नसल्यासारखा, आरशासारखा, करवतीने कापला पाहिजे. रोझम-स्थिर श्तोव्हानिना-विचार कोलमडतात, स्वप्ने कोलमडतात, दैव कोलमडतात, महत्त्वाकांक्षा कोलमडतात-त्से पोस्टियाना श्तोव्हानिना. दिवस येतो, दिवस जातो. जोपर्यंत तुम्ही झोपता, तुमचे मन कार्य करते आणि तुमचा मृत्यू होतो. हे, पूर्वीसारखे, विचारशीलता, पूर्वीसारखे, स्तुती आणि गोंधळ आहे. येत्या दिवसाच्या तयारीसाठी, स्वयंपाक सुरू ठेवा.

ध्यानाशिवाय अशी अवस्था । सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे ध्यान. जेव्हा कोणतीही कामे नसतात आणि विचार थांबतो, तेव्हा प्रत्येक विचार कोलमडत नाही, प्रत्येक विचार निघून जात नाही, आणि दररोज काम असते... अशी कामे आणि ध्यान. आणि अशा प्रकारे सत्य आहे, आणखी काही नाही.

ध्यान ही “कारण नसलेली” बाब आहे. आणि तुमच्या मनाला मदत करण्यासाठी तुम्ही ध्यान शोधू शकणार नाही, कारण तुमचे मन स्वतःच कोसळेल. मनाला मनातून काढून टाकून, शीतल राहून, उदासीन राहून, मनाशी अनोळखी राहून, बाचाची, जशी मन गतीने जाते तशी ओळख करून घेण्यापेक्षा, “मी तो नाही, असा विचार करूनच ध्यान जाणू शकता. "

ध्यान म्हणजे "मी मन नाही" याची जाणीव आहे. जेव्हा तुम्हाला काहीतरी सखोल आणि सखोल माहित असते, तेव्हा हिंमत क्रियाकलापांचा एक क्षण, शुद्ध जागेचा एक क्षण, अंतर्दृष्टीचा क्षण, क्षण जेव्हा तुम्हाला काहीही कंटाळत नाही आणि सर्वकाही शांत होते. एकदा आपण कोण आहात हे शोधून काढल्यानंतर, आपल्याला बटचे गुप्त ठिकाण सापडेल.

एक दिवस येत आहे, महान आनंदाचा दिवस, जेव्हा ध्यान तुमची नैसर्गिक चौकट बनेल.”

दुसऱ्या ठिकाणी ओशो म्हणतात: "केवळ ध्यानानेच मानवता सुसंस्कृत होऊ शकते, कारण ध्यानामुळे तुमची सर्जनशीलता सर्जनशीलतेत सुधारेल आणि तुमची सर्जनशीलता नष्ट होईल."

एक ज्ञानी व्यक्ती असल्याने, ओशो यांनी पृथ्वीवरील मानवजातीच्या सद्यस्थितीची धूर्तता स्पष्टपणे ओळखली. सततची युद्धे, निसर्गाविरुद्ध जंगली हिंसाचार, जेव्हा वनस्पती आणि प्राण्यांच्या हजारो प्रजाती झपाट्याने नष्ट होत आहेत, संपूर्ण जंगले मारली जात आहेत आणि समुद्र कोरडे होत आहेत, मोठ्या विध्वंसक शक्तीच्या अणुस्फोटाचा उदय - या सर्व गोष्टी लोकांना त्यांच्या दरम्यान आणतात, ज्याच्या मागे बाहेरून एक चिन्ह आहे.

"आयुष्याने आम्हाला अशा टप्प्यावर आणले आहे जिथे निवड आश्चर्यकारकपणे सोपी आहे: फक्त दोन मार्ग, दोन शक्यता. मानवता एकतर आत्म-नाश करते, किंवा ध्यान करते, जगात राहते, शांतता, मानवता, प्रेम.

नैसर्गिकरित्या जगा, शांतपणे जगा, मध्यभागी जगा. स्वत:ला काही तास द्या, स्वत:वर राहा आणि फिरत राहा, तुमच्या मनाच्या आंतरिक कार्याची काळजी घ्या.

ज्याच्या आंतरिक शांततेतून तुम्हाला जीवनाचे एक नवीन जग सापडते. ज्याच्या जगात लोभ नाही, क्रोध नाही, हिंसा नाही. प्रेम दिसून येईल, आणि अशा विपुलतेमध्ये की तुम्ही ते समाविष्ट करू शकत नाही, ते तुम्हाला सर्व दिशांना आकर्षित करेल. ” आणि अशी अवस्था लोकांना ध्यान देते.

1974 मध्ये ओशो पुण्याला गेले आणि त्याच वेळी त्यांनी आपल्या संन्यासी शिकवणीने सुंदर कोरेगाव पार्कजवळ एक आश्रम उघडला. तेथे, गेल्या 7 वर्षांपासून, जगभरातून शेकडो हजारो जोकर ओशोंचे नवीन ध्यान शिकण्यासाठी आणि त्यांचे संभाषण ऐकण्यासाठी येत आहेत. त्यांच्या संभाषणांमध्ये, ओशो मानवी ज्ञानाच्या सर्व पैलूंना स्पर्श करतात, सर्व धर्मांचे आणि आध्यात्मिक विकासाच्या प्रणालींचे गुप्त सार दर्शवतात. बुद्ध आणि बौद्ध वाचक, सुफी गुरु, ज्यू गूढवादी, भारतीय शास्त्रीय तत्त्वज्ञान, ख्रिश्चन धर्म, योग, तंत्र, झेन... अनेक पुस्तकांचा अक्ष: “बस्टर्ड ग्रेन. येशूच्या शब्दांबद्दल संभाषणे", "वाळूचे शहाणपण. सूफीवादाबद्दल बोला”, “बुद्ध: रिक्त हृदय”, “झेनची बोधकथा”, “तंत्र: सर्वात मोठी अंतर्दृष्टी”, “खरा ऋषी. हसिदिक बोधकथांबद्दल”, “गूढ मानसशास्त्र”, “द बुक ऑफ द हिडन”, “पुजारी आणि राजकारणी (आत्म्याचे माफिया)”, “नवीन लोक - भविष्यासाठी एक आशा”, “ध्यान - पहिले आणि शेवटचे स्वातंत्र्य", "ध्यान: कालच्या परमानंदात गूढवाद"

ओशो त्यांच्या पुस्तकांबद्दल म्हणतात: “माझा संदेश सिद्धांत नाही, तत्त्वज्ञान नाही. माझा संदेश ही साखळी किमया आहे, परिवर्तनाचे विज्ञान आहे, ज्यांच्याकडे मरण्याची इच्छा आहे, तुम्ही पहाल, जणू त्यांना दुर्गंधी येत आहे, आणि अशा नवीन प्रकारे पुन्हा जन्म घ्याल की तुम्हाला अजूनही हा संसर्ग ओळखता येणार नाही... त्यापैकी फक्त काही आहेत आणखी लोक तयार होतील जसे तुम्हाला वाटते की तुम्हाला रिझिकमध्ये आणले जाईल, तुमचा जन्म होण्यापूर्वी तुमचे पहिले तुकडे मिळवणे ही तुमची जबाबदारी आहे. हे असे तत्वज्ञान नाही की आपण स्वतःवर खेचू शकता आणि त्याबद्दल बढाई मारू शकता. ही शिकवण नाही, मदतीसाठी तुम्हाला त्रास देणारे पौष्टिक संकेत शोधू शकता... नाही, माझा संदेश तोंडी संपर्क नाही. हे समृद्ध रिझिकोवन आहे. मृत्यू आणि पुनर्जन्म याबद्दल अधिक काही नाही, कमी काहीही नाही ..."

पृथ्वीच्या कानाकोपऱ्यातील अनेक लोकांनी हे शिकले आहे आणि त्यांच्या मर्यादांविरुद्ध धक्का बसण्याची आणि शक्तीचे परिवर्तन सुरू करण्याचे सामर्थ्य आणि धैर्य त्यांना मिळाले आहे. जे अजूनही आपल्या निर्णयावर ठाम आहेत ते संन्यास स्वीकारतात. संन्यास, जसे ओशो उपदेश करतात, ते पारंपारिकांपेक्षा वेगळे आहेत. हा नवसंन्यास आहे.

महान संन्यासी - असे लोक ज्यांनी स्वतःला आध्यात्मिक साधनेत पूर्णपणे वाहून घेतले आहे, मठात जाऊन किंवा बळकट केलेल्या ठिकाणी काम केले आहे आणि त्यांच्या गुरुच्या बरोबरीनेच काम केले आहे, त्यांच्या बाह्यांशी कमीतकमी संपर्क ठेवला आहे. ओशोंच्या नवसंन्यासाने काही फरक पडत नाही. नव-संन्यास म्हणजे देवाच्या वर्तमान ज्ञानाच्या अभिव्यक्तीऐवजी, जे राष्ट्रे आणि वंशांमध्ये विभागणी निर्माण करतात, युद्धांच्या निर्मितीसाठी पृथ्वीवरील संसाधनांचा निचरा करतात आणि नफ्यासाठी अतिरिक्त संसाधने वापरतात आणि शिकवतात तुमची मुले इतरांशी लढण्यासाठी आणि त्रास देण्यासाठी. आधुनिक संन्यासी, ओशोचे विद्वान, जीवनाच्या जाडीत आहेत, मूलभूत गोष्टींमध्ये गुंतलेले आहेत, परंतु त्याच वेळी ते नियमितपणे अध्यात्मिक साधना आणि सर्व प्रथम, ध्यान, आध्यात्मिक जीवन, संश्लेषण आणि जीवनावरील प्रेम यांचे संयोजन करतात. ग्रीक झॉर्बी आणि बुद्धाच्या आध्यात्मिक शहाणपणाची उंची. अशा प्रकारे एक नवीन मानव तयार होतो - जोरबा बुद्ध, एक मनुष्य जो देवाच्या रोजच्या मनापासून मुक्त होईल. ओशोंच्या शब्दात, "एक नवीन लोक - भविष्यासाठी एक आशा."

जो संन्यासी बनतो तो ध्यानाच्या कृपेचे आणि भूतकाळाशी संबंध तोडण्याचे प्रतीक म्हणून नवीन नाव नाकारतो. ते, एक नियम म्हणून, संस्कृत आणि भारतीय शब्दांमधून आले आहेत, लोकांच्या संभाव्य शक्यता आणि गाण्याच्या पद्धतींवर निर्देशांक ठेवण्यासाठी. स्त्रिया "मा" उपसर्ग काढतात - स्त्रीच्या स्वभावाच्या सर्वात महत्वाच्या भागांवर शिलालेख, विणणे आणि स्वतःबद्दल आणि इतरांबद्दल डोकावणे. लोक "स्वामी" हा उपसर्ग वापरतात, ज्याचे ओशो "स्वयं-प्रेषित" म्हणून भाषांतर करतात.

आपल्या शिकवणीनुसार, ओशो आजारी असताना, वेगवेगळ्या कालावधीनंतर दररोज अभ्यास करत. Yogo rozmovi खूप garno पास. अक्षाचे वर्णन स्वामी चैतन्य कबीर zustrich iz Maistrom यांनी केले आहे:

“आम्ही बसून शांतपणे ऐकतो; तुम्ही तुमच्या मित्राला हात जोडून आत जावे. अशा क्षमेने, शांत आवाजाने व्याख्यानाची सुरुवात होते. आणि सकाळ आमच्या बरोबर ओतत आहे. शब्द, कल्पना, कथा, आग, पोषण, त्यांना एका भव्य सिम्फनीमध्ये विलीन करून, प्रत्येक गोष्टीची जागा यामधून ऊर्जा वाहते. थट्टा करणारा, महान, निंदनीय, पवित्र... - आणि आमच्या ज्ञानाच्या संपर्कात कायमचा, योग्य क्षणी, आम्हाला थेट केंद्राकडे घेऊन जातो. अशा प्रकारे ते स्वतःच विकसित होतात, एक असमाधानकारक वळण घेतात, स्वतःला स्पष्टतेमध्ये शोधतात आणि मागे वळतात. बधिरपणे वाढत असलेल्या शांततेत आम्हाला शब्द जाणवत नाहीत तोपर्यंत आम्ही बोलू शकत नाही. सर्फच्या आवाजाद्वारे. "आज पुरे झाले!" चला, हसत बाहेर जाऊया, जोडलेले हात आपले अभिवादन मजबूत करतील, आपण बसू."

1981 r_k. अनेक वर्षांपासून ओशो यांना मधुमेह आणि दम्याचा त्रास होता. त्याच्या शिबिराचा झरा बुडून धुण्याच्या कालावधीत पडला आहे. चेरन्या येथील डॉक्टरांच्या सूचनेनुसार त्यांना उपचारासाठी अमेरिकेत नेण्यात आले.

अमेरिकन शास्त्रज्ञ ओशो यांनी 64 हजार क्षेत्रफळ असलेले एक कुरण विकत घेतले. सेंट्रल ओरेगॉन जवळ एकर आणि रजनीशपुरम येथे झोपले. अरे देवा, ओशो तिथे पोहोचले. ओशोंच्या 4 वर्षांच्या काळात, रजनीशपूर हा आंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक समुदायाच्या निर्मितीचा सर्वात प्रशंसनीय प्रयोग ठरला. युरोप, आशिया, पश्चिम अमेरिका आणि ऑस्ट्रेलिया येथून सुमारे 15,000 लोक तेथे आयोजित करण्यात आलेल्या महोत्सवात आले होते. परिणामी, 5,000 लोकसंख्येचे कम्यून एक समृद्ध ठिकाण बनले.

1984 आर. हे इतके रॅपट आहे की त्यांनी बोलणे बंद केल्यावर ओशो पुन्हा बोलू लागले. आम्ही देवाच्या दैवी मनाच्या जगात प्रेम, ध्यान आणि मानवी मुक्तता याबद्दल बोललो. आम्हांला पुजारी आणि राजकारणी विरक्त झालेल्या मानवी आत्म्यांमधून, उध्वस्त मानवी स्वातंत्र्यापासून वाटले.

“मी सर्व भूतकाळातील मानवतेविरुद्ध माझा हात उचलतो. ती सुसंस्कृत नव्हती, ती मानवीय नव्हती. त्यामुळे लोकांचा असंतोष शमला नाही. तो वसंत ऋतू नव्हता. हे खरे दुष्ट, दुष्ट, इतके मोठे होते की आपण आपला भूतकाळ पाहतो, आपण आता आपल्या शक्तिशाली बुटांसह जगू लागतो आणि आपले शक्तिशाली भविष्य घडवू लागतो. ...माझ्या आजूबाजूला जमलेले लोक अधिक आनंदी, अधिक चिंतनशील, अधिक आनंदाने हसण्यास, अधिक सक्रियपणे जगण्यास, अधिक खोलवर प्रेम करण्यास आणि संपूर्ण जगावर प्रेम आणि हशा आणण्यास सुरवात करतील. अण्वस्त्राच्या धोक्याविरुद्ध ज्याचे संरक्षण समान आहे. आम्ही जग जिंकण्यासाठी सैन्य तयार करत नाही. आम्ही अशा व्यक्तींचा समुदाय तयार करत आहोत जे त्यांचे स्वतःचे अध्यात्म सामायिक करतात, म्हणून मला असे वाटते की या व्यक्तींनी मुक्त, आदरणीय, गोड आणि ज्ञानी लोक असावेत जे कोणालाही हुकूम देऊ देत नाहीत, परंतु स्वत: ला कोणावरही लादले जाऊ नयेत.

प्रयोगाच्या सुरुवातीपासूनच, फेडरल आणि नगरपालिका सरकारने कोणत्याही प्रकारे ते वाचवण्याचा प्रयत्न केला. गेल्या काही वर्षांमध्ये, दस्तऐवजांनी पुष्टी केली आहे की बिली डिमने या चाचण्यांचे भाग्य घेतले.

1985 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, अमेरिकन सरकारने ओशोंना उद्ध्वस्त इमिग्रेशन कायद्यांकडे पाचारण केले आणि कोणताही विलंब न करता, स्वतःला युद्धात सापडले. कोठडीत दोषी ठरवल्यानंतर त्यांनी त्याला 12 दिवसांच्या संयमासाठी हातकड्या आणि कैदने धुतले. व्याझनित्सा शारीरिक बक्षिसांनी भारलेली होती. शेवटी, पुढील वैद्यकीय तपासणीनंतर, ओक्लाहोमामध्ये, त्याला आयुष्यासाठी किरणोत्सर्गाचा असुरक्षित डोस असल्याचे निदान झाले आणि त्याला थॅलिअमची कमतरता देखील होती. ओशो जेथे होते त्या पोर्टलँडच्या तपासणीत बॉम्ब सापडला तर तो एकटाच असेल ज्याला बाहेर काढण्यात आले नाही.

ओशोंच्या जीवनाकडे वळताना, त्यांच्या वकिलांना कळणार होते की इमिग्रेशन कायद्याचे उल्लंघन केले गेले आहे आणि ओशोंनी अमेरिकेला 14 पाने पडण्यापासून वंचित ठेवले होते. कम्युन तुटला.

अमेरिकन सरकार आपली राज्यघटना नष्ट करून समाधानी नव्हते. जेव्हा ओशोंनी त्यांच्या शास्त्रज्ञांच्या विनंतीवरून इतर देशांचा नाश केला तेव्हा अमेरिकेने जगातून आपल्या प्रवाहावर विजय मिळवून इतर शक्तींवर प्रभाव टाकण्याचा प्रयत्न केला, जेणेकरून ओशो जिथे पोहोचले तिथे त्यांचे कार्य दिसून येईल. या धोरणाचा परिणाम म्हणून, 21 देशांनी त्यांच्या सीमेवरून त्यांच्या साथीदारांना प्रवेश प्रतिबंधित केला आहे. आणि हे देश स्वत:ला स्वतंत्र आणि लोकशाही मानतात!

1986 च्या शेवटी, ओशो मुंबईला परतले आणि त्यांचे विद्यार्थी पुन्हा त्यांच्याभोवती जमू लागले. 1987 च्या सुमारास, नव्याने आलेल्या लोकांची संख्या झपाट्याने वाढली आणि ते पुण्याकडे वळले, जिथे त्या वेळी ओशो आंतरराष्ट्रीय कम्युनची स्थापना झाली. अद्भुत प्रवचने, ध्यान आठवड्याचे शेवटचे दिवस आणि पवित्र दिवस पुन्हा सुरू झाले आहेत. ओशो नवीन ध्यानांचा समूह तयार करत आहेत. त्यापैकी एक म्हणजे "गूढ ट्रॉय", त्यांनी "गौतमी बुद्धांच्या विपश्यना ध्यानानंतर 2500 वर्षांनी ध्यानातील सर्वात मोठी प्रगती" म्हटले. केवळ पुण्यातील कम्युनमध्येच नव्हे तर जगभरातील ओशो ध्यान केंद्रांमध्ये हजारो लोकांनी “मिस्टिकल ट्रॉयलँड” ध्यानात भाग घेतला. “मी खूप ध्यान केले आहे, आणि ही सर्वात महत्वाची आणि मूलभूत गोष्ट असू शकते. "तुम्ही संपूर्ण जगाला दफन करू शकता."

ध्यान अशा प्रकारे 21 दिवस चालते: एका आठवड्यात सहभागी दिवसातून 3 वर्षे हसतात, दुसऱ्या वर्षी ते दिवसातून 3 वर्षे रडतात, तिसऱ्या दिवशी ते हसतात आणि 3 वर्षे दिवस साजरा करतात. पहिल्या दोन टप्प्यांमध्ये, सहभागी कंटाळवाणेपणा, नैराश्य आणि वेदना यांच्या बॉलमधून जात, कोणतेही कारण नसताना हसतात आणि रडतात. हे जागा स्वच्छ करते, म्हणून लग्न साफ ​​करणे चांगले आहे. हशा आणि अश्रूंनी साफ केल्यानंतर, थकल्यासारखे न होणे किंवा समोर येणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीत हरवून न जाणे सोपे आहे: विचार, भावना, शारीरिक संवेदना.

ओशो स्पष्ट करतात: "कोणीही मनापासून हसत नाही, या साध्या कारणामुळे सर्व मानवता थोडीशी सुकली आहे. आणि तुम्ही खूप गोंधळ, खूप चिंता, खूप अश्रू दाबले आहेत - सर्व दुर्गंधी नाहीशी झाली आहे, किंचाळत आहे, तुम्हाला जळत आहे आणि तुमचे सौंदर्य, तुमची महान कृपा, तुमचा आनंद नष्ट झाला आहे. तुम्हाला जे काही मिळवायचे आहे ते फक्त दोन चेंडूंतून जाण्यासाठी आहे. मग, ते पाहिल्यानंतर, फक्त स्वच्छ आकाश उघडा.

हे ध्यान, इतर अनेकांप्रमाणे, उपचारात्मक आहे. "मिस्टिकल ट्रॉयंड" समूह ध्यान दरम्यान आणि नंतर गोळा केलेल्या वैज्ञानिक संशोधनाने असे दर्शवले की सहभागींना त्यांच्या जीवनातील अनेक क्षेत्रांमध्ये गहन आणि कायमस्वरूपी बदल जाणवतात. गंध खोल अंतर्गत विश्रांती, मनोवैज्ञानिक आजारांमधील बदल आणि दैनंदिन जीवनात एखाद्याच्या भावना जाणण्याची आणि ओळखण्याची वाढती क्षमता आणि त्याच वेळी या भावनांना प्रतिसाद म्हणून अलिप्त राहणे, आपल्या अनुभवांबद्दल जागरूक व्हा.

नीनाच्या आंतरराष्ट्रीय समुदायामध्ये इतर बरेच उपचारात्मक गट आहेत. ओशो मल्टीव्हर्सिटी येथे सर्व वास गोळा करण्यात आले आहेत. मल्टीव्हर्सिटी स्कूल ऑफ सेंटरिंग, स्कूल ऑफ क्रिएटिव्ह मिस्ट्रीजच्या गोदामात. इंटरनॅशनल अकादमी ऑफ हेल्थ, अकादमी ऑफ मेडिटेशन, सेंटर फॉर ट्रान्सफॉर्मेशन, इन्स्टिट्यूट ऑफ पल्सेशन ऑफ तिबेट इ. त्वचेची शाळा लोकांच्या आध्यात्मिक गुणांचा विकास करण्याच्या उद्देशाने कार्यक्रम सादर करते. शाळेचे नेते विविध देशांतील लोक आहेत, जे लोक आणि या जगात त्यांच्या स्थानाबद्दल ओशोंच्या विचारांना सामायिक करतात आणि त्यांचे समर्थन करतात.

दर महिन्याला, "ओशो टाइम्स इंटरनॅशनल" मासिक प्रकाशित केले जाते, जे जगभरात पसरते आणि नऊ भाषांमध्ये (रशियनसह) प्रकाशित होते. आंतरराष्ट्रीय ओशो कनेक्शन - विविध देशांतील ओशो ध्यान केंद्रे आणि आश्रम यांच्यातील संगणक नेटवर्क.

19 सप्टेंबर 1990 रोजी ओशोंनी आपला देह गमावला. तुला अनेकदा विचारलं होतं, तू मेला तर काय होईल? इटालियन टीव्ही स्टेशनवर ओशोच्या प्रसारणाची अक्ष एका विशेष सचिवाद्वारे प्रसारित केली गेली:

“सावध राहा आणि आंघोळीवर विश्वास ठेवा. विन येणाऱ्या क्षणाचा विचारही करत नाही. जर या क्षणी सर्वकाही चांगले असेल तर येणारा क्षण त्यातून वाढेल आणि आणखी श्रीमंत होईल.

इतर धर्मांचा नाश कसा करायचा यात आम्ही गुंतू इच्छित नाही. तुम्ही “भगवान” हा शब्द जोडून सांगू शकता कारण या शब्दाचा एक अर्थ “देव” आहे. त्या क्षणी, जर तुम्ही देव आहात, तर, स्पष्टपणे, तुम्ही दास आहात, सार निर्माण होते. पोषणाशिवाय तुमचा नाश होऊ शकतो. डोळे स्पष्ट आहेत, पण ते मानवी जीवनाबद्दल काय बोलत आहेत?

सर्व काही धर्माबाबत असावे असे तुम्हाला वाटत नाही. त्याचे कार्य व्यक्ती आणि त्याच्या स्वातंत्र्यावर केंद्रित आहे आणि म्हणूनच, त्वचेचा रंग, वंश आणि राष्ट्रीयत्व यावर कोणतेही निर्बंध न ठेवता संपूर्ण जग.

ओशो मरण पावले तर काय होईल असा प्रश्न तुम्हाला पडत असेल. तो देव नाही आणि महिन्यामध्ये भविष्य सांगणाऱ्या दैनंदिन संदेष्ट्यांवर विश्वास ठेवणे अशक्य आहे. ते सर्व स्वार्थी लोक होते. त्यामुळे त्या क्षणी जे काही करता येईल ते करा. त्यानंतर काय होईल, एकदा ते संपले की, तुमची झोप वंचित होईल. मी झोपेपर्यंत माझा आत्मविश्वास नाही. जणू सत्य तेच आहे जे तुम्ही जिवंत आहात असे वाटते. म्हणूनच तो आपल्या संन्यासींना अनुयायी नव्हे, तर वाटेतील साथीदार म्हणतो.

तो स्पष्टपणे म्हणाला: “भूतकाळाची काळजी करू नका. आवाज चावणे. लोकांना कशाची गरज आहे, तुम्ही आधीच काय चाखले आहे हे तुम्ही जाणून घेऊ शकता.” आणि हे अन्न अप्रतिम आहे. आईनस्टाईन मेला तर काय होईल हे न कळता. झोप इतकी अंतहीन आणि असह्य आहे की लोक झाडांसारखे नैसर्गिकरित्या वाढतात, कारण लग्नामुळे दुर्गंधी येत नाही. दुर्गंधी लोक त्यांच्या स्वत: च्या सामर्थ्यवान हेतूने तयार करत नसल्यामुळे, नंतर दुर्गंधी स्वतःच फुलतील, ओशो त्याच कार्यक्रमाचा प्रचार करत नाहीत. तथापि, आपण इच्छित असल्यास, त्वचा deprogrammed पाहिजे. ख्रिश्चन हा एक कार्यक्रम आहे. त्याचे काम लोकांना डिप्रोग्राम करणे आणि त्यांची मने स्पष्ट करणे हे आहे जेणेकरून वास स्वतःच वाढू शकेल. प्रोत्साहनाची प्रशंसा केली जाते, परंतु मदतीशिवाय.

ॲब्सर्ड फूड नेहमी असे लोक टाकतात ज्यांना वाटते की ते जगासोबत जे करत आहेत ते विश्वाचा एक भाग आहे. आणि सर्वकाही त्रिवेळ चमत्कारिक आणि काहीही नसलेले आहे. तो एक समस्या नाही. आणि तुम्हाला आनंद होईल की कोणताही धर्म नाही, आणि तुम्ही गेलात तर तुम्ही कोणालाही हल्लेखोर म्हणून मत देणार नाही. तुम्हाला तुमचा आक्रमणकर्ता म्हणून नाव द्यायचे असल्यास, तुम्ही अद्वितीय असणे आवश्यक आहे. अशा लोकांनी बुद्ध, ख्रिस्त, कृष्ण यांचा नाश केला.

जे काही करता येईल, ते केले पाहिजे. तहानलेली योजना नाही, कोणता ट्रेस तुमच्या मनात असेल. यातून धर्मांधता निर्माण होते. प्रत्येक व्यक्तीचे व्यक्तिमत्व वेगळे असते, त्यामुळे कोणताही कार्यक्रम लोकांना आनंद देऊ शकत नाही, कारण त्यांना न शोभणारे कपडे घालावे लागतात. सर्व मानवता विदूषकासारखी आहे.

जे लोक त्यांच्या कामापासून वंचित आहेत ते राळचा प्रतिकार करू शकत नाहीत. दुर्गंधी कोणावरही लादत नाही, ना भाकरीने, ना तलवारीने. Vіn गमावू dzherelom nathnenyya. आमच्यासाठी. आणि येथूनच बहुसंख्य संन्यासी येतात. विनची इच्छा आहे, ते शक्तिशाली शक्तींद्वारे वाढले ... टाकी याकोस्टी, याक ल्युबोव्ह, बोटीच्या बटवर प्रेम करणारे, चर्चची पत्नी, याक उस्विडेमोलेन्ना - याकी, याकू निखोतो, मोनोपोलिझुवती नाही, म्हणून याक स्व्याटोकोव्हन्या, कट्टरपंथी, आहारविषयक टक लावून पाहणे. मला लोक त्यांच्या विचारांची पर्वा न करता स्वत: साठी जाणून घेऊ इच्छित आहेत. मी मध्यभागी मार्ग दाखवतो. बाहेरच्या संस्था किंवा चर्चची गरज नाही.

स्वातंत्र्यासाठी, व्यक्तिमत्त्वासाठी, सर्जनशीलतेसाठी, आपली पृथ्वी आणखी सुंदर बनवण्यासाठी, या क्षणी जगण्यासाठी आणि स्वर्गाची वाट न पाहता ओशो. नरकाची भीती बाळगू नका आणि स्वर्गाचा लोभ बाळगू नका. फक्त येथे रहा, शांतता आणि आनंदात. ओशोंचे संपूर्ण तत्वज्ञान या वस्तुस्थितीमध्ये आहे की नंतर गुलाम बनलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा नाश करणे अशक्य आहे: अधिकारी, गट, नेते - हे सर्व एक रोग आहे ज्यासाठी बाहेरून वेगळेपणा आवश्यक आहे.

पुस्तके न लिहिता ओशो. आपण पाहत असलेली सर्व पुस्तके त्याच्या घडामोडींची आणि शिकवणीची नोंद आहेत. श्रोत्यांची उर्जा, त्यांची तयारी आणि रुची थेट लोकांकडून आली. हे संभाषण मास्टर आणि विद्यार्थ्यांमधील परस्पर समज प्रतिबिंबित करतात.

“हे शब्द जिवंत आहेत. माझ्या हृदयाची दुर्गंधी. काळजी करू नका. माझे शब्द तुमच्या दारावर ठोठावतील जेणेकरून तुम्ही घरी जाल. माझी भेट स्वीकारा.”